1. 卷首語　求佛不如求己
撰文／愚子

深山中蔦蘿（俗名遊龍草）纏繞著一棵參天大樹向上攀爬，愈長愈茂盛。夏秋之交時開出了小巧可愛的小紅花，十分迷人，迎來了無數遊人的讚美。蔦蘿得意非凡。一天，一個木匠上山砍樹。他看了看被蔦蘿纏繞的那棵大樹說﹕「這棵樹正適合做棟樑﹗」於是，木匠拿出斧頭，砍起樹來。蔦蘿心中很害怕，想以最快的速度離開大樹，可是它平時纏繞這棵大樹太緊了，根本無法分開。最後大樹倒下了，蔦蘿也難逃滅頂之災。

這則寓言故事令我感觸頗深。依靠別人生活的人，一旦失去依靠，命運就會像蔦蘿一樣不幸。譬如說，有的父母猶如大樹，為自己的子女安排、設計好了一切﹔而他們的子女猶如蔦蘿，依賴父母親的庇護，過無憂無慮的生活。一旦走入社會，便無法獨自承受現實生活中的風風雨雨，在苦苦掙扎中迷失自我。由此可見，命運必須掌握在自己手中，美好未來必須依靠自己的努力才能獲得。

也許有人會問，既然命運掌握在自己手中，那麼皈依三寶、禮拜佛陀又有何用﹖佛教業力緣起的理論告訴我們，一個人只靠哀求佛陀確實是無法獲得美滿幸福的人生。在佛教徒心目中，佛陀僅僅是一位導師。好的老師固然是學生成績好的重要保障，但要考好的成績，學生還必須依照老師的指導認真學習才行。同理，佛陀教導人們轉化煩惱的方法。一個人只要依照佛陀教導的方法去實踐，才能把煩惱一個一個去除，獲得成功圓滿的人生。從這種意義上講，求佛不如求己。正因為如此，個人崇拜與佛教的精神是背道而馳的。

2. 佛陀不搞個人崇拜
撰文／廣興法師　香港大學佛學研究中心助理教授

釋迦牟尼在佛教僧團中的地位可以說是最高的，用現代人的話來講，他是佛教的創始人，或者教主。但是，他本人從來也沒有把自己看成是僧團的領袖，更沒有像其他宗教一樣宣稱自己是至高無上的神祇或神的使者。在我們稱之為小乘經典的《大般涅槃經》中，佛陀告訴阿難，他自己也是僧團中的一員。我們可以從以下幾個方面來分析這個問題。

要弟子依靠自己作歸依
首先，根據《大般涅槃經》的記載，佛陀在逝世前，他的侍者阿難曾請問他，是否要選擇一位接班人，佛陀答道﹕「阿難，你們當中如果有人這樣想﹕導師就要逝世了，我們以後沒有導師了。請不要這樣想。阿難，我在成道後的四十五年當中，為你們所講的佛法與戒律，在我去世之後，就是你們的導師。」這就是後來所說的「以法為師」和「以戒為師」的由來。
因此，佛陀在臨終前既沒有指定任何接班人，也沒有什麼接法的法子。佛陀給他的弟子們留下的最後教誨是﹕「你們應當依自己而作為生死洪流中的島嶼，要依靠自己作歸依，不要依靠他人而作歸依，依佛法為島嶼，依佛法為歸依。」

由於這樣的理念，釋迦牟尼一生的生活與他的弟子一樣，非常簡樸，只有三衣一缽，再沒有其他多餘的東西了。他與所有古代印度的沙門一樣，居無定處，四處雲遊。雖然有居士給佛陀所建立的僧團贈送了精舍，如祇陀林，但是，佛陀並沒有長期定居在那裏，只是在雲遊路過時，在這些精舍中住上一兩晚。在佛陀最初成道後的幾年當中，他甚至都沒有一位固定的侍者。就這樣，佛陀在成道後的四十五年當中，四處雲遊，並為人們講解自己所證悟的真理，直到他生命的最後一刻。

要弟子親自觀察分析
其次，佛陀既不把自己看成是僧團的領導，也不把自己所講的話當成是不可推翻的聖言或唯一真理。因此，在佛陀去世後，佛教的著作愈來愈多。今天，佛教的大藏經有一百多冊。而且，佛陀在說法和制定戒律的時候，並沒有用命令的口氣說﹕「你們必須這樣做」，反而，他所用的是很平和的口氣﹕「你們應當這樣做。」佛教徒要遵守的戒律不是強制性的，而是他們自覺自願地遵循的律儀。佛陀甚至要求他的弟子們，通過觀察佛陀本人的行動，傾聽他的言談，細細分析如來，認識如來，從而建立堅定的正信，而不是盲目的迷信。《中阿含經》的《求解經》對這一問題講得很清楚。

在南傳《中部》的第四十七經，內容基本與此經相同。這部經的內容後來總結為一句話﹕「汝不應由尊敬如來故，而接受如來的教法，要像用火來檢驗金子一樣，先行分析，而後再做決定。」

因此在《異部宗輪論》中記載，說一切有部認為﹕「非如來語，皆為轉法輪，非佛一音能說一切法，世尊亦有不如義言。佛所說經非皆了義，佛自說有不了義經。」這正是《求解經》中所講的道理的一個最好的證明。一切有部對佛說有自己的認識。所以，佛陀並沒有把自己的言論當成是不可破滅真理一樣傳給他的弟子，而是要他們在親自觀察分析之後，再做決定。這樣他們才能對佛陀生起堅定的正信。

以法為師，以法而住
第三，釋迦牟尼本人也是以法為師，以法而住。在《增支部經》中佛陀講到﹕佛陀成道後不久，住在泥連禪河邊的大榕樹下，沉浸於快樂的禪思中，突然生起一念﹕「不與可尊敬可敬愛之人同住是為大苦。如果我親近一位苦行僧或梵志，尊敬禮拜他，那又將如何﹖」又想﹕「如果我以恭敬自己所覺悟之法為住，那又將如何﹖」

就在此時，大梵天王意會到佛陀的思想，馬上離開了梵天界，如同一名大力士伸展他彎曲的手臂，或彎曲其伸展的手臂一樣，一下子來到佛前，禮拜佛陀，並說道﹕「確是如此，世尊，過去諸佛皆以恭敬禮拜法為住。伏請世尊，亦以恭敬、禮拜此正法而住。」然後，大梵天王繼續說道﹕「過去、現在、未來的一切覺者，或已生，或未生，或正生，祛除眾苦，都以恭敬禮拜聖法為住。這是成佛之本。」

從這一段描述中可以看出，釋迦牟尼佛本人從他成道以來就是以法為師，以法而住。而此「正法」又是他所發現的古老的真理，是過去的聖人都共同遵守的。釋迦牟尼佛的這一思想與現代「法制」的思想是完全一致的。所以法制的思想是佛教的根本思想。

讓弟子們各自弘法度生
釋迦牟尼不僅在世時不搞個人崇拜，在入涅槃之後也不把自己放在第一位，而是以其所說之教法為主導。這主要是因為，釋迦牟尼根本就沒有要組織一個團體的想法。他唯一想法就是，如何把他所證悟的真理傳播出去，讓那些受苦的人們從痛苦中解脫出來。釋迦牟尼在世的時候是以德化人，而他的弟子們把他看成是一位可尊敬導師，當有問題的時候，他們就來請問釋迦牟尼，當問題解決了，他們又回到各自的地方，或繼續他們的雲遊生活。因此，釋牟尼佛的弟子不像孔子的弟子那樣，住在孔子的身邊，跟隨孔子學習。釋迦牟尼佛的弟子都是很獨立的。所以，當釋迦牟尼佛收了六十位弟子的時候，他讓弟子們各自去弘法度生，無意建立一個組織嚴密的團體﹕「比丘們，去吧﹗為了大眾的善益和幸福，出於對世間的慈悲，為了人天的善益和幸福，去弘法吧。此法，初善、中善、末亦善。去宣揚圓滿清淨的梵行吧。比丘們，請不要兩人同走一條道。」

釋迦牟尼不指定接班人，而是要他的弟子，依據他在四十五年當中所講的佛法與戒律去實踐和修行，就是在他去世之後，也是以法和戒為準則。換句話說，釋迦牟尼要他的弟子們以法制，而不是以人制。這樣就很大程度地減少了人為的因素，減少了鬥爭。釋迦牟尼的這一思想是很偉大的，看看世界上有多少組織、團體，乃至宗教，由於內部的爭權奪利，相互殘殺，最後組織破裂，乃至消亡。最典型的例子就是六祖慧能。他在五祖那裏接法之後，由於惡人的追逐，不得不逃往南方，並避在獵人隊伍中隱居五年。所以六祖決定，從他以後不再傳法。由此可見，釋迦牟尼在涅槃時不指定接法人，要他的弟子們「以法為師，以戒為師」的遠見。這樣在佛教傳播的二千五百多年中，不知避免了多少次血腥的殘殺和鬥爭。

3. 禪心法語　佛即覺也‧悟無為之道
聖一法師 口述　寶林禪寺眾弟子 恭錄

教書，教年輕人，唔識教到識。
老人家有經驗，年輕人有經歷，但經驗不夠。
唔識，一學就識，學佛最容易，阿彌陀佛，一念就識。
出家修行，水裏紅蓮。
在家修行，火裏紅蓮。
佛即覺也，你覺唔覺，一覺就皈依佛﹔法即正也，行為正當，就皈依法﹔僧即淨也，你想唔想清淨，跌落屎坑就不清淨，跑到鳳凰山就清淨，想清淨就皈依僧。
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智慧從煩惱中求，煩惱不除而求智慧便成魔王。
有十分的光明便除十分的黑暗。有福能住三寶屋，煮飯煮給自己食，求不到福，煮飯煮給大眾吃，求到福，福向大眾中求。電燈放光明，照明道路給人行就有福。魔王有貪瞋癡煩惱，求福不一定要錢，念阿彌陀佛不用錢，求好多福。
※　※　※　※　※　※　※
念佛就要學佛。
別人罵我有煩惱，阿彌陀佛阿彌陀佛，煩惱就跑了。
念佛不用錢求到福，念佛清淨就是福，可以長壽，身體康健，臨命終可以往生西方極樂世界。
悟道就悟無為之道。
羊仔跪在那裏吃羊奶，比你們還孝順呢﹗
嬰兒出世，香風一吹，嬰兒有福就漂亮，嬰兒無福就醜陋。所以未出世的嬰孩，替他念地藏經。
減少執著，智慧就來。
兒女有兒女的福，出世帶來的。有五種兒女——來拿債、還債、怨家、善友（善知識）、發願。

（更正﹕8月2日〈全憑心地用功夫〉一文有誤，「筆尖點幹洞庭湖」，應為「筆尖蘸乾洞庭湖」﹔「即心是佛，心外是佛」應為「心外無佛」。）

4. 與佛法有緣　人法相依
撰文／格維斯

在現實社會裏，一個法治制度是否能有效地落實與執行，有賴每一個人的努力與付出——「人人」的努力當然包括人民與為政者的努力。即使佛陀所說的「法」亦不是離開「人」（此處亦引申包括一切有情）而說，因為世上若然沒有「人」存在，談「法」又有何意義呢﹖每個人的價值都是獨特而珍貴的。佛經明確指出「人身是難得」。縱然現今世界充滿苦難，人的可貴正在於他有改變自己命運的能力。雖然客觀的惡劣環境往往令人舉步維艱，但卻正是這個處境叫我們要認真面對人生，有能力時就要把握機會去獻出自己的一分力。同樣地，當佛陀在這世間出現的時候，他亦深切的體會到他不能為眾生作因（代眾生成佛），但他卻可為眾生作緣（給眾生一個更好的客觀條件，希望他們有更大的改變機會而獲得最終的幸福快樂）。我們千萬不要忘記，佛也是由凡夫而來的。

佛陀將要離開人間前，仍如此循循善誘﹕「阿難，你們等若有人作這樣的想法﹕『導師的教言已畢，我們再沒有導師了。』情況實非如此，不應有這樣的想法，阿難，我教導你們所開示的法與戒，於我離開後，應成為你們的導師。」佛經中對「法」有這樣的描述﹕「世尊所善妙詳細宣說的法是須要經過學習及實踐去體會的，是不受時空所區限的，是歡迎每個人來試試看的，是能乘載我們達至究竟涅槃的，是智者皆能親身體證的。」

「佛法」與「法律」，兩者都為我們的社會起著一種雖是無形無相，但卻是強而有力的和諧作用。而佛法不單有其世間的部分，也有可超越世間的部分——使人有機會得到內心的究竟和諧、自在，這亦是佛陀出現這世間宣說「法」與「律」的目的——使具眼者在黑暗中得見光明。

5. 來稿選粹　談苦厄與隨緣盡分
撰文／清緣

細讀7月26日之〈說苦道樂〉，本人認為有以下兩點值得商榷﹕
(一)陶傑先生指出《心經》度一切苦厄一句中之「苦厄」，「苦」是來自人的貪念，「厄」是外在的……。本人學佛十多年，也曾學習過《心經》。陶先生其實大可不必把苦厄作如此分析，因為《心經》度一切苦厄是泛指一切的苦難，一切苦難自然包括一切內、外等痛苦。經文用「苦厄」二字，本人可用痛苦二字，而其他人亦可用困苦、苦痛等，意思其實是一樣的。若要分別仔細些，「苦」就是痛苦，而「厄」是比較急切的痛苦。痛苦當然可分為內心的感覺（苦）及外來的災難（厄）。例如戰爭、地震、海嘯等，遇到這些非經常性的災難，自然是「厄」運了。但在《心經》中並不要這樣分析，「苦厄」可總說為「苦」一個字便足夠了。其實根據佛教，苦可分為苦苦、壞苦、行苦三種、這裏不作詳細解說，眾位可翻查佛學辭典便也明白。筆者想說的是，佛教之苦（也是人生的最苦）卻是三苦中的「行苦」，也就是無常——無常故苦，這是佛陀在原始教法中最常提及的。貪是苦，但貪也有樂，不過這樂並不長久，所以是苦。無常就是一切苦之根源。這點一定要認清楚。

(二)淨因法師在文中說到﹕「很多人也常常問我這個問題，你想要推動社會進步，你就要競爭，佛教裏又講隨緣隨分，好像有了問題。」這的確是一個常常提到的問題，但筆者想說的是，佛教並不講隨緣隨分，講的是隨緣「盡」分。大家都知道隨緣的緣是大眾的緣，比較廣闊，而隨分的分是自身的分，指的是自己的責任、能力，比較個人。隨緣隨分給人一種消極的感覺，令大眾以為佛教教人做人做事求其隨著緣隨著分便可，做得多少便多少。隨緣當然沒問題，但隨分卻給了人懈怠放逸的空間，很多人做事並沒有盡全力，只要一句已隨了分便蒙混過去，說是隨分，其實是不夠努力。隨緣「盡」分便不同了，做事除了隨緣還要盡分，單看字面已覺積極得多。隨緣固當然，但盡分更重要，做事一定要盡責盡力去做，至於能否成功，卻要隨緣。不過，因緣是很奇妙的，它是可變的，只要你盡力，有時緣也跟著會改變。總之，隨緣盡分，盡分隨緣，雖不一定成功，但卻一定問心無愧，更重要的是沒有違背佛法。

6. 東蓮在線　www.buddhistdoor.com

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主持﹕妙慧法師

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7. 徵稿啟事

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預告﹕9月6日星期三

劉泳斯 張雪松﹕〈閒居寺院的日子〉

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