四種不同的人生觀 無論一個人是否有宗教信仰，或信仰何種宗教，人一生追求的軌跡大致相似，可分為四個層次﹕（1）對財富的追求，這是人生幸福的基石；（2）通一過段時間的奮鬥，獲得相當的財富後，自然產生對美名的追求；（3）大富大貴之後，對健康長壽的追求自然成為下一個目標。這就是為什麼歷代帝王喜歡人們稱他為萬歲、萬歲、萬萬歲的原因之一；（4）自古以來，被稱為萬歲的人都無法逃脫無常的規律。因此，人生到了晚年，自然會思考生命如何延續，主觀上都盼望有一個好的來世。生從何來？死去何處？世界上不同的宗教、不同的民族、不同時代的人一直在思慮這一問題。對死亡認識程度之不同，便產生不同的人生觀，主要有如下四種類型。 第一種類型為享樂派。他們認為人死如燈滅，即人死之後，一了百了。如果你跟他討論生死輪迴之事，他就會無限感慨地說，「這一輩子的事都不知道，還講什麼來生。」這種對生死的看法使人變得非常現實，往往是及時行樂，今朝有酒今朝醉，明日愁來明日當。第二種類型為糊塗派。如同一個病入膏肓之人，卻仍然諱疾忌醫；同樣，儘管死亡天天威脅每一個人，但他們從來就不敢正視，糊裏糊塗地生活了一輩子，到頭來還不知自己是如何死的，實在是可悲可憐可嘆！第三種是無可奈何派。如古代的李白、曹操等智商很高的人，已經意識到生死輪迴之苦，生死是人生一個很大的問題，但又不知從何下手，在他們的詩詞中常常流露出對人生的無奈與唏噓﹕「人生苦短，去日苦多，為歡幾何。」第四種類型的人為尋求解脫派。因為死亡一直威脅著每一個人，早在公元前三千年，人類便開始探討生死大事這一問題，試圖解決這一問題的方法也是千奇百怪。其中有的純屬無稽之談，有的不究竟，或有偏廢，一直到公元前六世紀，佛陀第一次提出以戒定慧三學為解脫之道，這才把人類從死亡的深淵引向光明吉祥的彼岸——涅槃。
佛家的生死觀 蕭樹錚居士在香港這個環境長大，有機會接觸各種宗教，自然會引發他對人生問題的思考：究竟人為什麼要受苦呢？死亡，對於我們來說，又是什麼呢？人類生活應該依賴超越而無法可知的祂力，還是靠自己的力量尋找慰藉？他所接觸的宗教教義一直未能提供使他信服的答案，可是在一次佛家的禪修營中，佛教的教義慢慢讓他明白了生死苦劫這些事物的真像。 那麼，在佛教的觀念中，什麼是「死亡」呢？蕭樹錚居士解釋：「對於佛教徒而言，我們相信『輪迴』的存在；換言之，每一個生命體，無論是人還是禽畜走獸，我們的生命都是多生多世的。生命是『無始』的——凡夫生命，皆是無限延伸，一段緊扣著下一段生命。今生的歷程，也是展望來世；現在的好壞，以及我們的一行一動，都是按著因果循環。亦即是說，今世的努力，亦是為來世鋪路。」 在佛家中，有所謂「六道輪迴」，當中有三善道：天道、人道、阿修羅道；而同時亦有三惡道：畜生道、餓鬼道和地獄道。死亡，這樣看來，就不再簡單的是一個終點站；而是轉車月台，憑藉今世或前世所積下的福蔭孽因，而決定來世投胎時走到哪一條道路上。顧名思義，三善道就是來世可以繼續為人；而陷入三惡道，就需受盡苦劫。於是乎，佛教徒把生死的重點放在將來，而不是今世的貪瞋癡。這輩子過得顛沛流離也好，盡享榮華富貴也罷，來世的福祿還需要按著你在這世的修行而再決定。於是乎，死亡亦不過是一個轉折，這生的因緣只是過眼雲煙。在此，蕭居士更加提出了一點：佛教的修行，其實是一種生活的藝術。 作為生活的藝術 這種生活藝術，其實與佛理有著密切的關係。蕭居士指出：「臨終一念，最為重要，蓋因這一念將會帶到下一世中；來世是悲是喜，則依賴這一念來定音。」 而這一念，又與生活藝術又有什麼關係呢？對於蕭居士來說，宗教中的禮儀、法事並不是佛學中的重點。修習佛學其中的一個重點，必然是「坐禪」這個訓練。禪修，亦即是俗世中我們稱之為「打座」的一個活動。在坐禪中，我們訓練自己的心思和業行；心思，就是我們的思想心念，省覺自己的行為，對天下一切事物，莫論好壞，一切皆以平等的心視之，哀矜勿喜，接受一切，面對悲慘逆境亦不懷怨恨。這一種生活態度，就是蕭居士所講的「生活藝術」；同時間，這亦與上面提到的「臨終一念」息息相關。 面對死亡時，就算心靈上可以接受這個不可逃避的人生階段，可是肉體上的痛苦亦是難以克服的。如此一來，軟弱的肉體抵不住病痛疾苦的煎熬時，心靈很容易就陷入了充滿憤怨之中。彌留之際，就不可避免的懷惡念到彼生，使來生的生命在苦海中浮沉。但是，若有過佛家的禪修訓練，學習以平常心面對，理解到肉體所受的苦不過是一種鍛煉，不過是一種果報，從而可以平和地接受這些痛楚，使臨終之時可懷平安的心，到達彼岸時，省卻了來生時的怨恨。是故，這一門禪修的訓練就成為了一種生活態度，一種藝術，一種教我們超脫痛苦癡妄的法門。
《心經》所講的「無」 如此類推，用「空」的概念來理解「六根、十二處、十八界、十二因緣、四聖諦」也是同樣道理；因此《心經》說﹕ 「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」 《心經》所講的「無」，是指不執著的意思，這裏「無」包括「無六根、無十二處、無十八界，無十二因緣的流轉與還滅，無四聖諦」。這又可以分成兩部分理解﹕ 一、「無六根、十二處、十八界」——是指修行人要放下執著，包括放下我在修行的執著，要把修行結合在生活裏。其實「我在修行」並沒有什麼了不起。我們要明白修行是什麼，修行就是在日常生活中修正我們的行為，包括身口意的修正，行住坐臥都是修行，不要以為還有一種脫離生活叫做「我在修行」的東西。如六祖云，「佛法在世間，不離世間覺」。只有不執著於修行，修行才有效果。 二、無「十二因緣的流轉與還滅、四聖諦」是指修行的方法。就是說修行沒有絕對唯一的方法。我們不要以為自己的方法最好，別人的不成。不要這樣，方法本來不分好壞，凡是對機，能使人進步的都是好方法。《心經》強調不要執著方法。隨我們對佛法認識的加深，它將在不覺間融入我們的生活，改變我們的起心動念，使我們善根發現，慈悲流露，這時一切行為都發自內心，那麼善良、自然。這種真心實意，只問耕耘不問收獲，無所得，無所求，無私的慈悲修行才是真正的佛法。這種看似平凡樸實的修為，其實來之不易，它靠一個人長年累月在生活中點滴累積，這就是「平常心是道」，禪在此，戒定慧在此，佛法在此，不是脫離塵世或出家才叫修行。 （《心經》在生活中的應用‧三） 第一位皈依的國王（下） 頻婆娑羅王生平第一次聽到「無我」的教法，驚訝得說不出話來，急忙插嘴：「如果『沒有了我』，那誰來接受果報？」 佛陀答道：「國王，誰來受果報呢？仔細想一想，那還是眾生自己啊！但是要受的果報也是幻象。國王，你應該為自己幸福打算？還是為人民的幸福打算？你該為自己的不幸打算？還是為大眾的不幸打算？究竟哪一樣才能與王道相應呢？當我們的心識與境界相遇的時候，只是空與空的會合。好比石頭和石頭相碰以後出現火花，國王，那火花是屬於石頭的東西嗎？還是誰的東西呢？你照這樣下去想就會明白這個道理。」 「人還沒有生的時候，就已經有『我』？還是死後才有『我』？睡眠的時候是『我』呢？還是午夜醒來的時候才是『我』？心中沒有罣礙是『我』呢？還是身體有了殘障才是『我』？想想看，所有的『我』只是和石頭與石頭碰撞擦出來的火花，但是石頭並不是火花，那就像是水中有泡沫，可是泡沫並不是水，是一樣的。假如一定要說『有我』，那又何必要苦苦地修行？假如一定要說一切都沒有，為什麼要求解脫？實在說來，世間上「我」是不存在，也沒有「我」來當主宰，一切都是業力的流轉。」 佛陀接著說：「人的感官，那眼、耳、鼻、舌、身、意六根，向外攀緣，就有色、聲、香、味、觸、法的六塵，所以才有對世界的種種認識，因為這種心對外境的執著，才有不如意的煩惱，『我執』就出現了。這才有所謂的生、老、病、死的循環，貪、瞋、癡的無明的出現，都是因為『我』才出現的。國王，這就像是石頭和石頭擦出的火花，有時有，有時沒有，但是石頭和石頭如果沒有擦撞時，就不能說石頭是火。這點小事，是悉達多苦苦修行多年才了解的。國王，離開『我執』並不容易的，可是不離開『我執』又是錯誤的、愚昧的、顛倒的。」 「忘了我，為一切眾生；再忘了我及一切眾生，而進入心不動的境地，把心量擴充到宇宙一樣，那就能夠進入無生無死的涅槃，這才是人間本來的實相。」 佛陀講到這裏，頻婆娑羅王與在場所有大眾都感到內心清涼，非常歡喜。大家都非常感動，就都皈依了佛陀。就這樣，摩揭陀國頻婆娑羅王成為第一位皈依佛陀的君王，而摩揭陀國也成了佛陀第一個度化的國度。（廿六） 一期一會
佛教「一期」是指人的形骸存續之期，即一生或一世。佛教的「一會」是指佛陀在世時每次講經的法會，故有「華嚴會上」、「靈山會上」之說。 「一期一會」的深層佛教詮釋，可上溯至13世紀日本曹洞宗開創者道元禪師。道元在其《正法眼藏》中有〈現成公案〉及〈有時〉兩篇極為重要的著作。〈現成公案〉是指「祗管打坐、身心脫落」的修證一等如如實相；「有時」是指每一瞬間的「時」與每一事物的「有」相即相成，也就是說，「諸法實相」的真如境界與「緣生緣滅」的無常幻化是相即不二地一體現成。如此，每一個人的生命歷程中每一個「有時」，就是同等一如、平等無別的「現成公案」了。 周日念佛晚會：誦念《阿彌陀經》 周日佛學講座：《地藏菩薩本願經》 周六瑜伽靜坐班 周六禪修課程：活在當下 以上地點：香港跑馬地山光道15號 誦《瑜伽菩薩戒》 誦《無量壽經》法會 東蓮覺苑《明覺》特刊編輯部 |
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與蕭居士閒聊，發現市面上雖然有很多佛教書籍，卻正是書海茫茫，不知道門外漢該讀哪一本才好。蕭居士便推薦了這本由顧法嚴居士翻譯的《佛陀的啟示》，這本書由釋迦牟尼的生平，至佛教的中心思想都一一介紹，深入淺出，說出了釋迦牟尼佛所要弘揚的道路是怎樣的。書中亦有一個簡單的辭釋部分，讓非佛教徒可以找出佛家常用詞彙的意思。對有意一窺佛教思想的人來說，這本書正是初學者的最佳選擇。
最近在電視上介紹一位著名藝人在日本京都追尋舞踊的藝術，其中一幕的背景掛著一幅「一期一會」的卷軸。「一期一會」是日本藝術界（多見於茶道會上）流行用語，意思是說這一次的演出或聚會，可說是一生中唯一的一次，要好好地珍惜當下的緣份。
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