（四）識 食 Vinnana ahara
「感覺自己能思能想，能受能知，是個活著的人，便是識食。認為身心是我，我愛我恨，我生我死，我証悟，我成佛，剎那剎那都不稍疏忽我在，若有一剎那不感覺到我，如入無想境剎那驚覺，念念尋覓我處，所以生生死死不舍有我，輪轉不休。設若聽聞無我我所，極端恐怖，他便墮入無明殼中說:「無我誰當受因果?誰當成佛?」固執必有恆常不滅自性，固執空后有不空，無法信受正法，死死捉住壽者相。」《增一阿含21. 4. 656頁 》
識在佛法中是屬於精神界的現象，又稱為名法。佛經裡解釋識的功用為識別了知，即是對感官所攀緣的外塵能起分別了達為性。在日常生活裡我們跟外界的接觸，所產生的回應現象就是靠了這「識」的運作才有種種表態。常人使用六個識來生活，以六識作為基本的活動份子，在六個感官上遛蕩打轉，終日在眼耳鼻舌身意六處捕捉獵物、大口吞食六根上的色、聲、香、味、觸、法六道佳肴。
識食的功用
「知識的死敵不是無知，而是昧於無知。」《Alfred North Whitehead》
知識與識知為一體二用的東西，人類自出世那天就慢慢地開始去接受新知識，從成長的過程中不斷地吸收新知識以充實自己。對於一個茫然來到這世界的嬰孩，總是睜大著眼睛來看四周，在他的腦海裡，是一片空白，一切對他是那麼的陌生，那麼奇怪。在不懂事、不明白的性本善之意識下，都會揮動那雙棉絨般的細手，嘗試去抓拿東西。碰上佳節時，看見「地主公」神龕前點燃的一對蠟燭，望住那閃爍著的燭光，覺得可愛有趣，就爬向前去抓拿。當赤紅的火焰燙傷了手兒后，他就哭聲連天。經過這經驗，此后，他再也不敢去抓摸點燃的蠟燭了。
所謂「不經一事，不長一智」，人對某些事物不解時都會以驚鄂及懷疑的心態來對待之，一旦有所認識后就會以「視以為常」的理念看待。人生經驗有許多的知識都是從生活點滴中吸取而來，經驗的累積帶來豐富的知識。靠了淵博知識我們可以開創美好及福祉的人生，使得生命活的更有意義。
知識的由來即是一種經驗談，而經驗的過程就是以六個心識在感官上所取得來的。每當我們在看、聽、嗅、嘗、觸及思索之時，六識各自自然會站在其崗位上做諸迎來送去、執取舍棄的工作。在迎送取舍的當中，各別的識都會作一番的審查與分辨，這種工作就是靠了識的認知與了別之性能，故我們用通俗的語言稱之為知識，即「識食」的功用也。
識食的禍害
「一種米養百樣人」這句話讓我們看見這個萬花筒的人類社會，千奇百怪的人文世界，所呈現的不同局面，從民族、文化、宗教、語言、習俗是那麼撲朔迷離。即使在一個小家庭裡，同一對父母生出來的孩子，皆有著長相、性格、嗜好各異的成員。尤其是人的性格最令人費解，人也是因了這性格而顯其特徵，見其才華。
「人各有志」肯定地說明了每個人都有著不同的理想與抱負。這也說明了每個人都懷有其一定的稟賦，各有所長就是最確實不過的。人的聰智或遲鈍皆是各自多生多劫中所累積的經驗結晶品，它會伴隨著我們至到永恆。這些經驗也包括了個人的嗜好與習慣，由此而形成一個人的性格。
性格在佛法裡稱為「習氣」，他是一種很自然的回應現象，我們稱它是一種本能、天份、本性。「人之初、性本善」，曾經幾許，我們的良知與人性隨著生活逐漸腐蝕，甚至埋沒了。人性的沒落就是我們的知識問題，由於人人的識知都是以自己的嗜好與習慣為中心，必然會有所傾向，有所喜愛的偏倚，物以類聚即形成了同類相扶，異族相戮的大同社會。
知識與行動是相鋪相成的聯體結果，就如眼睛與手足一樣。思想付於行動，即知識驅使下而有所表態。如是作，如是受，這是行動上帶來的自然回應。回應是事情的結果，在佛法上常以「業」來稱。業是思想上、語言上及動作上的結晶品，這些結晶品是支撐整個生命的糧食，也是生命的推展力，佛法上所指的輪回就是業得以衍生之處。由於常人六識時時刻刻都在收集知識，收集資料，累積起來就成為識食，為眾生輪回的資糧，是毒害眾生陷入生死苦海中的砒霜。
「一切眾生 受業感生 為業子嗣 業依附處 業患難處 業所歸處
故當承受 過去所造 一切善惡之業。」
識食的治理
「諸比丘!雲何觀察識食? 譬如國王，有防邏者，捉撲劫盜，縛送王所。
以彼因緣，受三百矛苦覺，晝夜痛苦;觀察識食，亦複如是。」
話說有一次，一個賊偷盜失手，被人抓個正著，送到國王前發落。經過一番的審訊后，國王就給他一次重生的機會，要他使用一個圓盤子，盛滿食油，把它頂在頭上，從東城捧到西城，不準滴出任何一滴油，否則即砍頭。此人附從依命，雙手扶緊頭上的油盤，雙眼直視前路一點也不敢掉以輕心。沿路上有美麗的舞女在街頭賣弄舞姿，許多人掙著瞧，他一動不動地繼續走。不久，前面有他的父母妻子在路旁哭喊著他的名字，他保持高度警惕，不敢轉移他的視線。再經一處
，是喧鬧忙碌的街市，許多人在街道兩旁兜賣貨物，人潮來往，他仍然注意自己的走路，不敢一視。再走不久，前面有一間房子著火了一時間救火搶火的人，鬧得紛亂不堪，並且在屋粱上的一窩蜜蜂，被火燒中，頓時蜜蜂從窩裡飛出，到處飛著螫人，這人雖然給螫了下，始終不敢妄動，仍然專心致志地捧著盤油往前走。最後，他竟然到達了到達站，一滴油也沒有溢出。國王也就赦免了他的罪，放他回去。
現代的物質生活，七彩繽紛，充滿誘惑，許多情不自禁的庸夫都輕易地被鉤個正著，陷入其中。由於我們擁有一棵輕舉妄動的心，喜歡東攀西緣，就像森林裡的葛藤，凡樹就纏，還是纏個緊緊，黏得實實的。放縱的妄心，不會辨別真假、不察事理，以為在識知上的知識是絕對真實的，由此生出人我、眾生之相而起諸狂執。使的自己終日在人事、感情的煩惱堆子裡竄走，成了情網中之獵物，欲牢裡的已決犯。時常在患得患失，神經犧惶之下度日，就好像受刑的已決犯被矛所刺般，身心不得適宜自在。
豔麗的玫瑰其枝上必有傷人的利刺，識食就如配了胡椒粒所炒燴的飯，使人嚼咀時總會咬上一口，破壞食慾之嫌。學道之人就要學習在受食時莫起人我狂執，自以為是的主觀而埋下來生出世的業識招致未來的痛苦。生死隨業，這是不變的定律，我們這副肉身軀體，靠了前世業識為因，父母為緣而得來，當中數十寒署心念生生滅滅，剎那剎那遷謝不住，其本體純是虛幻無常。既然是無常又何有常存不滅的意識呢？
法 食 Dhamma-ahara
「說食終不飽，說衣不免寒，飽吃須是飯，著衣方免寒;
不解審思量，只道求佛難，回心即是佛，莫向外頭看。」
上述的四食為生命有情體不可缺乏的四個要素，第一種段食為肉體的要素，第二及第三由粗致精，皆為精神要素。雖然分了肉體之食及精神之食，但是，四食是息息相關、互相牽製著。
「我們不能離欲離諸惡不善法的主因是不能離識食，無法悟入，無法信受心識非我，心識非我所。病根即在此，當斷識食。識食難斷是意食不斷之故，不舍愛恨，染著貪嗔痴。而意食難斷是不斷觸食之故，不斷觸食是染著食物食之故。是故說，永盡煩惱必從日中一食下手，別無其他更妙之法。」《遺失的佛法 ― 釋從信》
四食為世間濁食，帶來諸多煩惱，為苦楚衍生之處。它也是生死流轉門的主要原素，是十二因緣法中的導火線。此四食是以什麼為主因、如何集起，如何產生、如何觸動？佛陀的解釋是說，此四食是以愛為主因、由愛集起、由愛所生、由愛觸動。這愛是因了受為主因、由受集起、由受所生、由受觸動。而這受是因了觸為主因、由觸集起、由觸所生、由觸所觸動。觸的由來是因了六入處為主因、六入處集起、六入處所生、六入處觸動。這六入處匯集了觸、受、愛及食物。食物的集起，牽引未來世的生、老、病、死、憂、悲、惱苦的匯集，之所以會是純大苦楚聚集。《雜阿含。卷15。371經》
一切眾生依食而住。 一切眾生依行而住
Sabbe satta sankharathitika sabbe satta aharatthitiha
四食滋養並非佛門所設，是眾生界裡的一種實相，佛陀不過是將它闡明示眾，好讓眾生活個清楚，食個明白。修學佛法的人明白了這四食的道理后，仍舊得活在世間干活過日子。除此以外，還要學習進食佛法，滋養自身慧命。
四食滋養生命，法食滋養慧命。佛教徒對佛陀除了起恭敬之心以外，還要恭敬他的聖法，如何對佛法做恭敬呢？佛陀說︰「那些依教奉行、實踐聖法的人才是恭敬於法的人，他們才是與如來共處的信徒。」
佛教注重於實修，講究修習佛法上的體驗，它不是只以相信為主的宗教。任何學習上的東西，有實踐就有體驗，這體驗在佛教裡皆以心得來稱。「心」有所「得」，即一種與心靈契合，心體証到的，得到相應的結果。這個結果是充實的、是飽滿的、是滋潤的，故稱之為「法食」。
「法食」的功用
「我現於世心安祥 清淨身心無所為
以自在樂為飲食 彷彿住在光音天」《法句15章200 節》
人在心靈空虛的時候，總會尋找朋友或使用一些東西來填補心靈的空缺。心靈空虛使到一個人渾身不自在，他會害怕孤獨、不喜歡寧靜、畏懼黑暗、抗拒自然，這是因為心中無「法」，感覺上是一片的失落與彷徨。人在無「法」可施之下，就得另尋出路，於是乎搖頭丸、白粉這類的毒品就應市而推出，填飽給心空神虛者。好睹酗酒者、沈溺於聲色犬馬的人都是耐不住心頭的那份空虛，按不住精神上的惶惑，唯有借住外物來刺激感官，以徒求個心靈安慰。
佛教僧人許多都是一生在僻靜的地方度過，如深山野林、空屋洞穴皆可覓見他們的蹤跡。對於常人來說，這種生活就是活受罪，非常人的生活。試想想，在這種終日只見林木少見人的環境，會是多麼枯乏無味，僧人們又是以什麼來彌補心靈那份孤寂呢？無他，即「法」也。
莊子說︰「夫虛靜恬澹，寂寞無為者」，恬澹到「法」的人，就等於飽食一頓飯般，心靈得到充實、得到潤澤、得到飽滿。故說「法」是心靈的糧食。
摩訶紀賓那國王在一次偶然的因緣下，與佛陀在河邊的一棵榕樹下會遇，在接觸到佛陀智慧的啟示后，他頓時領悟聖法，並且出家成為佛陀座下的弟子。經過一段的日子修行，他在前妻及眾大臣夫人的到來拜會上，站在佛陀旁邊與大眾聆聽教法，會上他即刻証入阿羅漢果，他的前妻及眾人也在當時証得初果。由於禁不住內心的喜悅，他經常會自語︰「快樂極了﹗快樂極了」(aham sukham) 。其他僧眾聽他總是不斷重複這句話，就以為他見過妻子后起了歪念，請不自禁而呼喊，於是就向佛陀稟告。佛陀要摩訶紀賓那向大眾解釋他歡呼的原因，於是，他就說道︰「 世尊﹗我回想起昔日為王之時，住在戒備森嚴的王宮，身邊總會有士兵護衛著，寢室四周佈滿兵衛守護，但始終覺得沒有安全，心裡非常畏懼。此外，宮裡的奢侈豪華生活，也不能讓我心滿意足。但是，今日我生活在這片沒有守衛、沒有佳肴珍食的樹林，過的是那麼自在快樂，心裡是一片安然寂靜，感覺到無限舒適與福祉，故緊不住內心的喜悅而歡呼起來。」
佛陀聽了他的解釋后，就向大眾說道︰「摩訶紀賓那比丘他已經領悟法喜了，所以內心寧靜，歡喜過日子，至於他重複所說的話指得是涅槃的喜悅﹗」《法句經故事 第6章79節》
「法」是可以品嘗、可以汲啜到的。如何能嘗得法味呢？禪就是最佳途徑，最恰當的食道。透過禪修讓我們深入心靈世界，探討到生命的真相。禪可以將妄動亂糟的心平息，可以將污垢穢濁的心淨化，可以將無明黯漆的心照亮，可以將熱惱煩燥的心溫柔。修習佛法就是要使自己能夠遠離煩惱、生菩提智慧，當心中有「法」，即是覺性顯現，明澈開悟。禪是唯一能取得法食的法門，祈愿大眾在閱讀中能品嘗到法味，常以禪悅為食。
法食能使人心滿意足，一片喜悅-------法喜充滿。
法食能使人心開意解，一片光明-------慧日高照。
法食能使人回味無窮，一股清新-------清涼解脫。
法食能使人吃得開心，活得開心-------逍遙自在。
善 SADHU 哉
「一切的滋味 法的滋味最無上」
由衷感謝 眾緣的成就 完成此道法食 以饗讀者
「口腹之欲的專橫，
從來沒有被描寫過，
因為每個人都得生存，
所以連文學批評都把它放過了，
但為了吃喝而斷送掉的人，
你真想像不到有多少。」― 《巴爾扎克》
（完）
達摩 洒甘露 著
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