1. 在耆婆王子育的芒果園

沙門果經註疏：當經上提到：「世尊住在王舍城，耆婆王子育的芒果園。」時應當如此理解：世尊住在耆婆王子育的芒果園，而該芒果園位於王舍城的附近。「耆婆王子育」的意思是：被王子撫養的一個活著的人。當耆婆還是個嬰兒時，他被母親遺棄。眾人見到許多烏鴉環繞著一個嬰兒，並且發現嬰兒還活著，因此為他取名為耆婆（Jīvaka；意為「活著」）。他被送入皇宮，由皇家的褓姆養育他。如此，因為他被王子撫養，所以稱他為王子育（Komārabhacca）。耆婆的故事詳細地記載於律藏的犍度品(註：4) 中，律藏的註釋《普端嚴註》（Samantapāsādikā）並加以解釋。

有一次，世尊得了一種血液疾病，耆婆用瀉劑治好世尊的病。那時他供養佛陀一套高價的袈裟，當佛陀講說致謝的開示時，耆婆證悟了初果須陀洹。因此他心裡想：「我每天應當來侍奉佛陀兩、三次，但是竹林精舍離這裡太遠，我的芒果園比較近，且讓我在芒果園中建造世尊的住處。」他建造了夜間住處、日間住處、山洞、小屋、亭榭等等，建造了一座適合世尊居住的香舍，並且在芒果園的周圍建起一道十八碼高的圍牆。他邀請以佛陀為首的比丘僧團接受他飲食及袈裟的供養。在傾注供水之後，他獻出了此住處。

．摩羯陀國的阿闍世王

沙門果經註疏：（在他出生之前被諮商的）占星家預言：「即使在他還未出生（ajāta）之時，他就已經是國王的怨敵（sattu）了。」因此（他被取名為）阿闍世──「未生敵」。

據說當他還在母親的子宮內時，王后（他的母親）心中生起一個強烈的欲望，想要喝國王右手臂的血。她心裡想：「這個欲望太可怕了！我不可以跟任何人講。」由於不能表達出此欲望，她變得憔悴與蒼白。國王問她：「愛卿，是什麼原因使妳的身體變得憔悴蒼白？」──「請不要問我，大王。」──「愛卿，如果妳不能將妳的心事傾訴給我聽，那麼還有誰能聽妳傾訴呢？」國王以種種方法催促她，說服她說出來。聽完她的話之後，國王說：「愛卿，為什麼妳會認為這是可怕的事情呢？」於是他召來御醫，叫御醫用金色的刀在他右手臂上劃開一道傷口，以金色的碗裝盛血液，再以水混合之後，送給王后喝。

占星家聽到這件事之後，宣布說：「王后子宮內的胎兒是國王的怨敵，他將會殺害國王。」王后聽到這消息，心裡想：「他們說我腹中的這個嬰兒出生之後，將來會殺害國王。」因為想要墮胎，她就到公園去，叫人踐踏她的腹部；但是並沒有成功。她一再地到公園去，用同樣的方法做。國王問她說：「妳為什麼經常到公園去？」知道原因之後，國王說：「愛卿，我們甚至還不知道妳子宮內所懷的是男孩或是女孩，如果我們如此對待我們的孩子，大災難將會降臨我們的國土。不要再如此做！」如此勸阻她之後，他派一名警衛看守她。當嬰兒出生時，她心裡想：「我要殺死他。」但是警衛將嬰兒抱走了。過了一段時間，當王子成長之後，他們帶他來見王后。當她見到王子，母愛在她的心中生起，她再也不忍心殺害他了。後來，國王冊封王子為副國王。

有一次，提婆達多在獨處時心裡想：「舍利弗有一團隨從，目犍連有一團隨從，摩訶迦葉也有一團隨從，他們每個人都保有自己的隨從；我也應該召集隨從。」他又想：「沒有人供養的話不可能獲得隨從。我應當謀取供養。」於是，正如在《犍度品》中所記載的，藉著神通變化，他取得阿闍世太子的信任。阿闍世太子早晚都帶著五百輛馬車來伺候他。知道太子已經完全信任他之後，有一天，提婆達多去見太子，對太子說：「太子，古代的人長壽，現代的人短壽；因此你應當殺掉你的父親，自己成為國王；我則會殺掉世尊，自己成為佛陀。」他如此吩咐太子殺害自己的父親。

太子心裡想：「提婆達多大師神通廣大、無所不知。」於是他將一把短劍綁在腿上，中午時進入國王的內宮。但是由於害怕、憂慮、驚恐、擔心，他把〔提婆達多〕所教的指示弄混淆了。大臣們逮捕他，並且審問他。他們爭論是否應將太子連同提婆達多與〔提婆達多同黨的〕所有比丘處死。最後決定聽從國王的指示，因此他們將此事報告國王。

國王將主張處死太子與提婆達多的那些大臣降級，而將反對處死他們的那些大臣升級。他問太子：「太子，你為什麼要殺我？」──「我想要你的國家，陛下。」國王就將國家交給他。

太子報告提婆達多說國王已經讓他達成所願了。提婆達多說：「就像有人只是將胡狼關進籠子就擊鼓示慶一樣，你以為自己已經完成任務了。再過不了幾天，當國王想起你對他的蔑視時，他就會將王位奪回。」──「那麼，我應當怎麼辦呢？尊者。」──「斬草除根，殺掉他！」──「但是，尊者，我不應當以武器殺死我的父親，不是嗎？」──「那麼就斷絕他的食物，讓他餓死。」

太子將他的父親關進酷刑的監牢，那是一間用來施加刑罰的燻製房。他下令：「除了我的母親之外，不要讓任何人來見他。」王后將米飯盛在金色的器皿中，將該器皿安置在自己的臀部上方，如此進入監牢。國王吃了米飯，因此得以繼續存活。太子問國王：「父親，為什麼你能繼續存活？」知道了原因之後，他下令：「不要讓我的母親臀部上帶任何東西進來。」從那時起，王后將器皿放在她的頂髻中進入監牢。知道此事之後，太子下令：「不要讓她頭髮綁著頂髻進去。」於是她將米飯裝在一雙金色的鞋子裡，封好鞋子，穿著它們進入監牢。如此，國王得以繼續存活。太子又問國王，為什麼他還能活著。知道原因之後，他下令：「不要讓她穿著鞋子進去。」從那時起，王后以香水沐浴之後，將四種糖〔凝乳、蜂蜜、酥油、糖漿〕塗抹於身上，穿好衣服，然後進入監牢。國王藉著舔她身上的糖蜜而繼續存活。太子又再度詢問，知道原因之後，他下令：「從今以後，禁止我的母親進入監牢。」王后站在監牢門外大聲叫喚道：「哦！我的丈夫頻婆娑羅，在他還是嬰兒的時候，你不讓我殺他，你養育了你自己的怨敵。這是我們最後的一次見面，從今以後我再也見不到你了。如果我曾經做錯任何事情，請原諒我吧，大王！」她痛哭流淚地走了。

從那時開始，國王就得不到任何食物了。但是他藉著來回地經行，處在（須陀洹）道果(註：5)的快樂中，而能繼續存活。他的身體煥發著光芒。

太子問他：「父親，你為什麼還能活著？」知道了他藉著來回地行走而繼續存活，並且見到他的身體變得光芒煥發之後，太子心裡想：「現在，我要讓他不能來回地行走。」他命令理髮師說：「用剃刀把我父親的腳切開，塗上鹽和油，然後放在燒得火紅無煙的刺槐木火炭上烤。」

當頻婆娑羅王看見理髮師來到時，他心裡想：「想必是有人通知了我的兒子，所以他們要來幫我修剪鬍子。」他們走向頻婆娑羅王，向他頂禮，然後站起來。他問說：「為什麼你們來到這裡？」他們稟告他們所接收到的命令。頻婆娑羅王說：「你們應當照著你們國王的命令去做。」他們請他坐下來，再次向他頂禮，然後說：「陛下，我們只是按照國王的命令行事，請不要見怪。如此對待像您這樣一位正直的國王是不對的。」於是他們用左手抓住他的足踝，用右手握住剃刀，切開他的腳，塗上鹽和油，然後放在燒得火紅無煙的刺槐木火炭上烤。（由於這種酷刑）頻婆娑羅王感到劇烈的痛苦。在憶念佛、法、僧的當下，他像拋在佛塔平台上的花環那般地枯萎了。死後他投生於四大王天，成為毘沙門天王(註：6) 隨眾中的一名天神，名叫闍尼沙（Janavasabha）。

就在那天，阿闍世王的一個兒子(註：7) 誕生了。兩封信同時送到他那裡：一封是關於他兒子的誕生，另一封是關於他父親的死亡。大臣們心裡想：「我們應該先稟告他關於他的兒子誕生之事。」於是先將那封信遞呈給他。就在（他讀信的）那一刻，他的心中生起對新生兒子的父愛，那種愛使他全身震動，並且穿透到他的骨髓。在那一刻，他體會到作父親的滋味。他以了解：「當我出生時，我的父親也同樣對我生起如此的愛。」他下令：「來人！去將我的父親釋放了吧。」他的部下稟告說：「我們怎麼可能釋放他呢？陛下。」並且將另一封信呈交給他。

一知道父親死亡的消息之後，他立刻去見母親，問她說：「母親，在我出生之後我的父親愛我嗎？」他的母親說：「傻孩子，你在說什麼？當你還小的時候，有一次，你的手指上長了一顆小膿皰。你一直哭泣，他們撫慰你，但是沒有人能讓你平靜下來，所以他們帶你到判事廳去見你的父親。你的父親將你的手指放進他的口中，而那個膿皰就在你父親的口中破開了。他不能將膿血吐出來，基於對你的愛，他將膿血吞進去了。這就是你的父親對你的愛。」阿闍世王痛哭、悔恨地處理了他父親的屍體。

之後，提婆達多來見阿闍世王，要他派幾個人去暗殺佛陀。他派遣了幾個人給提婆達多（，但是計畫失敗了）。接著，提婆達多親自爬上靈鷲山，用吊索吊起一塊岩石，向佛陀猛擲而去（，但是該計畫也失敗了）。他甚至令人放出那拉奇林大象（去攻擊佛陀）。然而，無論他使用什麼方法，都無法殺害世尊。當他喪失名譽及供養之後，他請求佛陀接受他的五項提議(註：8) ，佛陀不答應，而提婆提多則利用這五項作標榜，贏得不少比丘的支持。他造成僧團分裂，但是舍利弗與目犍連去到他的住處，使跟隨他走的那群比丘再度對佛陀生起信心，並且將他們帶走。當提婆達多知道此事時，他當場口吐熱血。

躺臥在病榻九個月之後，提婆達多心中充滿悔意。他問道：「導師現今住在何處？」當他們告訴他佛陀住在竹林精舍時，他說：「那麼就連床將我抬去，我要見導師。」然而，由於他所造的惡業，使得他無法再見到世尊。當他抬到竹林精舍的蓮花池旁時，大地裂開，而他即墮入到大地獄之中。這是簡短的解說，詳細的說明記載於《犍度》中（小品．七）。

如此，此國王被取名為「阿闍世」，因為占星家預言說：「即使在他還未出生之時，就已經是國王的怨敵了。」

．阿闍世王正坐在皇宮上層的陽台
沙門果經註疏：為什麼他要坐在那裡呢？為了要避開睡眠。因為自從他殺害自己的父親之後，每到睡覺的時間，他一閉上眼睛就感覺猶如被一百支矛戳刺身體一般，會痛哭著醒起來。別人問他怎麼回事時，他回答說：「沒什麼。」從那時起，他就很厭惡睡眠。因此他坐在陽台上以避開睡眠。

．阿闍世王發出如此的歡喜讚歎
沙門果經註疏：正如桶中容納不下的油會流溢出來，而被稱為浮油；池湖中容納不下的水會氾濫到土地上，而被稱為洪水；同樣地，當心中容納不下歡喜的情緒時，那情緒變得太強烈，而無法維持在心中，於是發出為言語，這稱為「歡喜讚歎」（udāna）。

．我們是否能拜訪那一位能沙門或婆羅門
沙門果經註疏：阿闍世王以這句話來暗示。暗示誰呢？暗示耆婆。為了什麼目的呢？為了要見世尊。然而，難道他不能自己去見世尊嗎？不能。為什麼呢？因為他造了嚴重的惡業。因為他殺害了自己的父親，而他的父親正是世尊的聖弟子及擁護者；反之，他自已則擁護屢次要傷害世尊的提婆達多。如此，他造了嚴重的惡業，所以他不能自己去見世尊。而耆婆是世尊的擁護者，所以他暗示耆婆，他心裡想：「我要像他的影子一般（跟著耆婆）去見世尊。」

耆婆了解阿闍世王給他暗示嗎？是的，他了解。那麼，為什麼他保持沉默呢？為了避免被打斷。因為他心裡想：「在這個集會中，有許多人是外道六師的擁護者，由於他們所擁護的導師是沒有修養的，他們本身自然也是沒有修養的。一旦我開始談論世尊的功德，他們就會站起來，打斷我的話，而談論他們自己導師的功德。但是由於國王已曾親近他們所擁護的導師，國王對他們所談論（他們導師）的功德將不會感到滿意，因為他知道這些言論是沒有真實意義的。然後他就會問我，我就能不被打斷地解說世尊的功德，並帶領國王去見世尊。因此，雖然他了解（暗示），他仍然保持沉默，以避免被打斷。

大臣們心裡想：「今天國王以五種方式讚歎月夜，他一定是想要親近沙門或婆羅門，諮詢問題以及聽聞教法。他會對教法能激起他信心的（沙門或婆羅門）恭敬有加，而所擁護的沙門獲得皇家支持的大臣將會很幸運。」內心存在如此的動機之後，每個大臣都想著：「我要稱讚我所擁護的沙門，並且帶領國王去見他。」於是他們一個個地開始稱讚自己所擁護的沙門。

2-7. 外道六師
（1）布蘭迦葉：布蘭（Pūraṇa）是這個導師的名字，迦葉（Kassapa）是他的姓。他之所以被取名為布蘭（「圓滿」）的原因據說是：他出生在一個擁有九十九個奴隸的家族，他出生了正好圓滿幸運的數目（一百），所以他被取這個名字。因為他是幸運的奴隸，所以沒有人會指使他：「這做得好。」或「這做得不好。」或「這應該做。」或「這不應該做。」他心裡想：「我為什麼要留在這裡？」因此他逃走了。小偷竊取了他的衣服。由於不知道如何用樹葉或草葉來遮蓋身體，所以他裸體入村。人們看見他之後心裡想：「這位沙門是少欲的阿羅漢，沒有人像他這樣。」於是他們帶著糕餅、米飯等來供養他。從那時起，即使得到衣袍，他也不穿，因為他知道：「正因為我不穿衣服，所以才得到這件衣袍。」他將〔他的裸體〕當作出家（pabbajjā）。有不同群體的五百人跟隨他出家，因此說：「布蘭迦葉，他是教團之首」等等。

．阿闍世王沉默不語
沙門果經註疏：當一個人想要吃甜蜜、金色的芒果時，如果有人交給他一顆苦澀的木槌果，他一定不會感到滿意的。同樣地，阿闍世王想要聽聞有關禪那、各種神通等功德，以及具備三種特徵的甜蜜佛法開示，當然對有關布蘭迦葉功德的言論感到極端不滿意，因為他之前就曾經見過布蘭迦葉，那時就已經對他的教法感到不滿意了，所以他保持沉默。雖然感到不滿意，他還是默默地容忍自已不歡喜聽的言論，因為他知道：「如果我責備那個大臣，以及命令人抓住他的脖子，將他趕出去，那麼其他人都會害怕相同的命運會降臨在他們的身上，因而沒有人敢再說話了。」然而，由於他保持沉默，另一個大臣心裡想：「我要稱讚我自己擁護的沙門。」於是他開始講話。

（2）末伽梨瞿舍梨：末伽梨是他的（本）名，他的第二個名字瞿舍梨（Gosāla．牛舍的）源自他出生於瞿舍梨〔村〕；〔然而，有人說他出生於牛舍中。〕據說當他拿著一鍋油要走過泥濘地時，他的主人大聲地呼喊他：「不要絆倒！（makkali．末伽梨）」由於不小心，他絆跤而跌倒了。因為懼怕他的主人，他開始逃跑。他的主人追趕他，並且抓住他的衣角。他就捨棄衣服，裸體逃走。其餘的情況與布蘭迦葉的故事相同。

（3）阿耆多翅舍欽婆羅：阿耆多是他的名字，而他穿著一件髮毯（kesakambala．翅舍欽婆羅）。所謂「髮毯」就是用人的頭髮編成的毯子。沒有其他衣物會比髮毯更令人厭惡了，因為佛陀說：「諸比丘，在一切編織的衣物當中，髮毯是最令人厭惡的。髮毯在冬天穿起來很冷，在夏天穿起來很熱，而且難看、惡臭、觸感不舒服。」（增支部．3：135/i.286）

（4）波拘陀迦旃延：波拘陀是他的名字，迦旃延是他的姓。他拒絕使用冷水，即使在他解完大便之後，他也不用冷水來洗淨，而用熱水或油來洗淨。如果在路上他經過河流或水坑，他會想著：「我的戒已經破了。」於是他藉著堆起一堆沙丘來恢復他的戒，然後繼續他的路程。他執持不幸論（nissirīkaladdhika）。

（5）薩若毘耶梨弗：他的名字叫薩若，他是毘耶梨的兒子（putta．弗或子），所以稱為薩若毘耶梨弗。

（6）尼乾陀若提子：他稱為尼乾陀（Nigaṇṭha．無結者），因為他聲稱他的教義是：「我們沒有煩惱結，沒有煩惱縛，我們沒有煩惱纏。」他是若提的兒子，所以稱為若提子。

8. 聽完他們的陳述之後，阿闍世王心裡想：「我不想聽正在說話者的陳述；我想聽就像在龍國之中的金翅鳥一般正保持沉默者的陳述。這些言論對我沒有利益。」然後他心裡想：「耆婆是世尊的擁護者，世尊是安詳者，耆婆本人也很安詳，所以他像具足戒行的比丘一般，默然地坐著。除非我問他，否則他不會先開口，就像大象踐踏（陷阱）時，牠的腳必定會被抓住一般。」因此他採取主動地諮詢耆婆，問說：「賢友耆婆，你為什麼保持沉默？當這些大臣各自稱讚自己所擁護的沙門時，你一句話也沒說。難道你不是像他們一樣也擁護某一位沙門嗎？你很貧窮嗎？難道我的父親沒有發給你奉祿嗎？或者你對任何人都沒有信心？」

這時耆婆心裡想：「國王要我講述我所擁護之沙門的功德，這不是我保持沉默的時候了，但是我不應用這些大臣講述他們導師功德的方式來講述佛陀的功德──即：先禮拜國王，然後坐下來講。」因此，他從座位上站起來，朝著世尊所在的方向頂禮，恭敬地雙手合掌，舉起到與額頭相等的高度，然後說：「大王，不要認為我不加以選擇地親近任何沙門。因為當我的導師入胎時、出胎時、出家時、成道時、初轉法輪時，一萬個世界都震動；當他顯現雙神變，以及（在天界教完阿毗達摩而）從天界回到人間時，世界同樣地震動。我將講述導師的功德，請一心專注地聆聽，大王。」如此說過之後，他開始講述：「陛下，世尊是阿羅漢、圓滿覺悟者、明行足、」等等。

當耆婆解釋了每一種德號的意義之後，他說：「如此，大王，我的導師是阿羅漢、圓滿覺悟者、明行足……世尊，陛下應當拜訪世尊。陛下若拜訪他，或許他能帶給陛下內心安寧。」他如此說的意思是：「大王，即使有一百個、或一千個、乃至十萬個像您這樣的人提出問題，佛陀還是能夠了知他們的心，以及回答他們的問題。大王，您應當充滿信心地去親近佛陀，並提出您的問題。」

9. 當阿闍世王聽到有關世尊功德的言論時，他的全身立刻充滿了五種喜(註：9) ，就在那個當下，他很想去見世尊。他心裡想：「如果此刻我要去見佛陀的話，除了耆婆以外，沒有人能夠很迅速地將交通工具準備好。」因此他說：「那麼就將象乘準備妥當吧！耆婆。」

在各種交通工具之中，象乘是最好的。既然要去見最好的人，就應當坐最好的交通工具去。再者，馬乘及馬車等的聲音很吵，遠遠就能聽見它們的聲音；而象乘則是一步一步地前進，因此聽不到任何聲音。想到應當乘坐安詳、寧靜的交通工具去見安詳、寧靜的世尊，因此阿闍世王下令準備象乘。

耆婆不用任何人指示，單憑他自己的深謀遠慮來準備象乘，因為他心裡想：「國王說這時候要外出，然而國王有很多敵人；萬一路上發生了某些障礙，人們會指責我在不適當的時間帶領國王外出，而且他們會指責世尊沒有考慮適當時間就為國王說法。所以我應當為國王做好妥當的防衛，才不至於有人指責我或世尊。」

再者，在女人的擁護之下，男人就不會感到害怕。因此，為了讓國王在眾王妃的環繞之下快樂地向前行，耆婆準備了五百隻雌象。他交代國王的五百名王妃裝扮成男人的模樣，手中持著劍與矛，坐上這些象，擁護著國王。他進一步想到：「國王沒有在今生證得道果的助緣；而諸佛只在他們見到（聽眾）有助緣的情況下說法。所以我應當召集群眾去聽法，因為那樣的話，當佛陀見到有助緣的人，他就會說法，這將能令大眾受益。」因此他令人到處發出通告：「今天國王要去見世尊，每個人可盡自己的能力來保護國王。」

將國王的隨從安排妥當之後，耆婆本人走近國王，同時心裡想：「萬一有任何危險發生，我將是第一個犧牲性命來保護國王的人。」然而，已經有那麼多人執持火炬擁護──成千上百，難以計算。

10. 阿闍世王突然被恐怖、疑懼與驚駭所籠罩等等
沙門果經註疏：在此，怖畏有四種，即：心怖畏（citt'utrāsabhaya）、智怖畏（ñāṇabhaya）、所緣怖畏（ārammaṇabhaya）以及愧怖畏（ottappabhaya）。在這四種當中，下列這段經文所指的是心怖畏：「因為有生，所以怖畏、鬥爭等生起。」下列這段經文所說的是智怖畏：「那些（天神）聽聞如來所說的法之後，全部生起怖畏、悚懼心與恐懼。」（《相應部》22:78/iii.85）下列這段經文所說的是所緣怖畏：「這就是即將來臨的怖畏與恐懼嗎？」（《中部》4/i.21）下列這段經文所說的是愧怖畏：「在此情況下，他們稱讚怖畏，而不稱讚勇氣；因為由於怖畏，所以善人不造惡業。」（《相應部》4:33/i.21）在這四種怖畏當中，此處指的是心怖畏。

沙門果經註疏：心怖畏本身就是具有害怕意思的怖畏。智怖畏是當可怕的對象（或情況）顯現為可怕時，仔細觀察它為可怕的，了解到：「這是應當怖畏的。」在此，有人會問：「那麼，智怖畏（本身）這個智慧會不會感到害怕呢？」答案是：不會感到害怕。因為它只是單純地判斷：過去的諸行已經滅、現在的諸行正在滅、未來的諸行將會滅。（《清淨道論》第21章．第32節）所緣怖畏乃是造成怖畏生起的某種事物。愧怖畏乃是藉著它人們害怕造作惡業。

沙門果經註疏：然而，為什麼阿闍世王會感到怖畏呢？因為芒果園寂靜無聲使他懷疑耆婆圖謀不軌，所以他感到怖畏。據說，在皇宮的上層陽台時，耆婆就已經告訴阿闍世王：「大王，世尊喜歡寧靜，我們應當靜靜地去見他。」因此阿闍世王禁止沿途演奏音樂；樂器只是帶著備用而已。而且他們也不大聲說話，只是以彈指作為信號而向前進行。在芒果園中，連打噴嚏的聲音都沒有；一般而言，作國王的都喜歡聽聲音，他對芒果園的寂靜感到不安，接著就對耆婆生起如此的疑心：「這個耆婆告訴我芒果園裡住著一千二百五十位比丘，但是現在這裡卻連打噴嚏的聲音都聽不到，他一定在說謊。因為他想要奪取王位，所以欺騙我，帶領我離開京城，而他在前面埋伏了軍隊，準備逮捕我。他本人有五隻象的力量，而且緊靠在我旁邊行走，而我身邊卻連一個武裝的衛兵也沒有。哦，我真的是要遭殃了！」由於他感到非常害怕，所以無法表現出無畏的樣子，而向耆婆說出了自己的怖畏。

耆婆心裡想：「國王不了解我，他不了解我耆婆是不會殺害生命的。如果我不設法使他安心，他將會暴斃死去。」因此他安撫國王，說道：「不要害怕，大王，」等等。他說：「向前走！」說了兩次，催促國王繼續向前，因為如果他只說一次，語氣就不夠堅定。他指出在會堂裡點燃的燈火，意思是顯示：「匪黨聚集的地方不會點燃燈火。你應當走向你看到那些燈火的地方，大王。」

11. 正當阿闍世王從象乘上下來，開始步行時，世尊的光明就遍滿了他的全身。他立刻汗流滿身，他的衣服緊貼著他的身體，使他覺得似乎非脫下來不可。他想起自己所造的罪惡，心中生起大恐怖，因此他無法直接地走向世尊，而是拉著耆婆的手四處巡繞，好像來參觀精舍一樣，他說：「你建得很好，耆婆，你建得很好。」如此稱讚了精舍之後，他才漸漸走近會堂的門口。

為什麼他會問說：「世尊在那裡？」呢？有些人說：因為他不認識世尊。他們解釋說：在他小時候，他曾經與父親去見世尊；但是後來，由於結交了惡友，他殺害了自己的父親，派遣刺客（為提婆達多做事），放出護財象（那拉奇林Dhanapāla = Nālāgiri）（去攻擊佛陀），如此變成了大罪人，他不曾面對面地見過世尊，所以他不認得世尊。然而，這不是真正的理由。因為世尊在眾比丘的圍繞之下，坐在會堂的中央，就像眾星圍繞的滿月一般。世尊具足三十二種大丈夫相、八十種身體的美好，並且以六色的光明照亮了整個會堂，誰會不認得世尊呢？阿闍世王之所以如此問，只是顯示統治者的格調（issariyalīlā）而已。因為這就是王族貫有的特質：即使已經知道某件事情，他們仍然會好像不知道地那樣發問。而耆婆聽到這個問題之後，心裡想：「這個國王，自己就站在佛陀的面前，卻問說：『世尊在那裡？』這就好像站在地上的人問說：『大地在那裡？』或者好像抬頭仰望天空的人問說：『日月在那裡？』或者好像站在須彌山腳的人問說：『須彌山在那裡？』一樣。我來告訴他世尊是那一位。」於是耆婆向世尊恭敬問訊之後，說：「那位就是世尊，大王，」等等。

12. 當阿闍世王環視眾比丘時，無論他看向那裡，所有比丘都是安詳寂靜地坐著，沒有任何一位比丘在玩弄自己的手或腳，或者發出一聲咳嗽。也沒有任何一位比丘抬眼觀看站在世尊面前的阿闍世王和他的皇家隨從，以及全身打扮的那些宮女。所有比丘都一心只注視著世尊。

阿闍世王（見到）如此的安寧，心中生起信心。他一再地環視諸根平靜地坐著的比丘眾，就像一片清澈見底的湖水一般。於是他發出歡喜讚歎：「願我的兒子優陀夷跋陀王子也能享有這些比丘現在享有的安寧！」他這句話的意思是：「願他也能享有這群比丘現在享有的身語意安寧，以及行為的安寧。」他說這話的意思並不是說：「哦，願我的兒子出家（作比丘），並且能像這些比丘一樣安詳！」而是，由於見到比丘眾而引發信心之後，他想到自己的兒子。因為世間人常有的傾向是：當他們得到稀有的東西或看到美好的事物時，他們就會連想到自己所愛的親人或朋友。

再者，他講這句話乃是因為他擔憂自己的兒子，而希望兒子平和安詳。因為他想到：「我的兒子會問：『我的父親還這麼年輕；我的祖父到那裡去了？』如果別人告訴他說：『你的父親殺了你的祖父。』他的兒子可能會想：『那麼我也要殺死我的父親，我自己來統治國家！』由於擔憂自己的兒子，所以他講出這段話，希望他的兒子得到如此的平和安詳。雖然如此，可是後來他的兒子還是殺死了他。

在那個王朝，殺父的事件發生了五代。也就是：阿闍世殺死頻婆娑羅；優陀夷殺死阿闍世；優陀夷被自己的兒子摩訶文荼殺害；摩訶文荼被自己的兒子阿努律陀殺害；阿努律陀被自己的兒子那伽達沙殺害。那時人民感到憤怒，心裡想：「這些國王自己毀壞自己的血統，我們要他們有什麼用？」於是他們將那伽達沙殺掉。
．大王，你的意念是否聽從情感的感召？
沙門果經註疏：為什麼世尊如此說呢？據說在阿闍世王發出讚歎之前，世尊心裡想：「這個國王來到之後就沉默無言地站在這裡，他心裡在想什麼呢？」了知國王的心之後，世尊想：「由於國王無法與我交談，所以他環視比丘眾，因而想起了自己的兒子。我要開始與他談話。」因此，緊接在國王發出歡喜讚歎之後，世尊就說出上述這句話。這句話的意思是：「大王，正如雨水，降落在高地之後，就會向下流到平原；同樣地，在你環視比丘眾之後，你的愛就會趨向你的兒子。」

這時國王心裡想：「哦，佛陀的道德真是太崇高了！再也沒有人像我這樣曾經對世尊犯下嚴重的罪惡了：我殺害他的主要擁護者（頻婆娑羅王）；我接受提婆達多的建議，派遣刺客去謀殺他；我放出那拉奇林大象去攻擊他；在我的支持下，提婆達多以岩石向他猛力投擲。對我這樣的一個罪人，佛陀甚至可以不要開口說話；然而他卻主動地先對我說話了。哦，世尊確實是具足五種堅固相（tādilakkhaṇa）(註：10)之人！我絕不能放棄這樣的一位導師而去另外尋求其他導師。」他的內心充滿了歡喜，而對世尊說：「尊者，我愛我的兒子，」等等。
13. 世尊知道阿闍世王渴望提出問題，因此告訴他說：「儘管問吧，大王。」世尊邀請他發問，給予他一切知者的邀請，（暗示說）：「儘管問吧，回答問題對我而言並不費事，我將回答你的任何問題。」這種邀請並非辟支佛、上首弟子或大弟子所能提出的，因為他們不會說：「儘管問吧。」而會說：「聽了你的問題之後，我會試著回答。」然而，諸佛會說：「儘管問吧。」來給予鬼神、國王、天神、沙門、婆羅門和修行者一切知者的邀請。

14. 阿闍世王因為世尊以一切知者的邀請允許他發問而感到歡喜，於是他提出可見的沙門果這個問題。此問題的要旨是：「是否可以指出就像各種世間技藝的可見成果，以及依靠這些技藝生活者所享受的可見成果那般可見的沙門果？」因此，就依靠那些技藝生活者而言，他提出了各種技藝。

「沙門果」（sāmaññaphala）：就最終的意義而言，沙門指的是聖道，沙門果指的是聖果。正如經上說的：「諸比丘，什麼是沙門？沙門就是八聖道分，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。什麼是沙門果？沙門果就是：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」（《相應部》45:35/v.25）然而，阿闍世王不了解這些，因此，在以下的經文中，他問到有關奴隸與農夫的例子（所闡述的沙門果）。
．15. 大王，你是否記得曾經問過其他沙門與婆羅門這個問題？
沙門果經註疏：世尊並不直接回答問題，而是想到：「來到這裡的許多皇家大臣是外道諸師的弟子，如果我談到正面與負面的解釋，他們就會抱怨：『我們大王抱著熱切的渴望來到這裡；然而，從他一來到之後，喬達摩沙門就一直談論沙門之間的爭議與辯論。』如此他們就不會細心地聽法。但是，如果由阿闍世王來談論的話，他們就不敢抱怨了，因為他們必須服從國王；世間的人總是服從有權力者的話。因此，且讓我將（解釋外道六師教理的）這項任務交給國王。」於是世尊說：「大王，你是否記得曾經問過其他沙門與婆羅門這個問題？」來將此任務交給國王。
．尊者，我不覺得麻煩
沙門果經註疏：阿闍世王這句話的意思是：「當那些假裝有智慧的人在場時，說話是很麻煩的，因為他們會挑每一句話、每一個字的毛病。然而，在真正有智慧的人面前則不然，他們聽到別人所說的話之後，會稱讚說得正確的話；對於說得錯誤、違背義理與文句的話，他們則會糾正它、改正它。而再沒有能與世尊相比的真正智者了。」因此國王說：「尊者，當有世尊或與世尊同樣的人在場時，我不覺得麻煩。」