佛法修持

今天是一月份的月圓日，也是我們冬安居的開始。今晚我們可以徹夜禪修，坐在這兒一起祝願此次的冬安居能夠吉祥圓滿。有像這樣的機會，每一個人完全地投入，兩個月當中專注在特定的一個法的思惟與觀照上，大家能有這樣的因緣是相當幸運的。

佛陀的教導就是對一切事物所呈現的實相的一種洞徹與了解--而這種事物的本然，是可以看得到的，可以了知的。也就是說發展專注、明白、歡喜和智慧--增上我們稱之為「修行」的「八正道」。

現下，當我們說開始觀照事物的本然，我們要在此時此刻能覺察、能看到，而不只是隔著一層「我見」的面紗來詮釋它。我們每一個人所面臨的一個很大的障礙就是「我是……」--對我見的執著；這個有害的障礙通常是不著痕跡的。在我們身上，它是那么地根深蒂固；就好比魚在水中，魚的生活是從來離不開水的，但魚兒卻始終不曾留意到它。從我們出生開始就優游其中、未曾暫離的「感官世界」也是如此。如果我們不花些時間來觀察，看清楚到底它的真實相是什麼，那么一直到死，我們還是無法變得有智慧些。

不過，有機會出生為人，的確給我們帶來極大的優勢，因為我們能夠思惟、觀照我們向來優游其中的水，我們可以觀察感官這個領域，如實地看看它。我們不用想去除掉它，也不要加上更多東西使它變得更複雜；我們只要保持覺知它如實呈現的本然。我們不再被這些表相、恐懼、貪欲和所有我們在心中所創造出來的東西所欺騙。

「它是什麼，就是什麼--它如其本然。」--就是這個意思。如果你問問游在水中的人們︰「水像什麼？」他們自然而然會去注意到水，說︰「喔，它像這樣子，它就是這樣子嘛﹗」。你接著問︰「能不能說得清楚些？它是濕的、冷的、溫的、還是熱的……？」這些都可以用來形容它，水可以是冷的、溫的、熱的、舒服的或是不舒服的……；但是事實上，它只是「像那樣」本身。我們一生當中所置身其中的感官世界，它就是如此，「如其本然」罷了﹗你去感覺它，有時覺得它舒服，有時覺得它不舒服，大部分時間是無所謂舒服不舒服；然而，它一直就只是它本身--如其本然。事物來了去了改變了，沒有任何事物是完全牢固得讓你可以依靠。感官的領域也只是能量、變化和移動，都只是流動。感官的意識也都只是如其本然。

現下，我們不是要評斷它，我們不說它是好的還是壞的，也不說你該喜歡它或不該喜歡它；我們就只是拉回注意力覺知著它--就像覺知水的存在一樣。感官的世界就是感覺的世界，我們出生進入這個領域當中，同時我們感覺著它。從我們的臍帶被剪斷的那一刻開始，生理上我們就是個獨立的個體，肉體上不再與任何其它人有所牽聯。我們會覺得肚子餓，感覺舒服，感覺疼痛，熱或冷。當我們慢慢長大，我們感覺各種事物，我們借著眼、耳、鼻、舌、身、和心本身來感覺，我們具有能夠去思考、記憶、覺知和構想的能力。所有這些都是感覺（受）。感受可以是相當有趣、相當棒的，也可能是憂愁、沮喪、不舒服、痛苦的，或者它是中性的--既不舒服也不痛苦的感受。因此所有感官上的碰撞都只是「如其本然」。愉悅的，是「如其本然」，痛苦是「如其本然」，既不舒服也不痛苦的感覺也是「如其本然」。

要能夠真正地做到這樣的觀照，你必須保持相當的專注和警覺。有些人認為只要我告訴他們事實是如何如何就行了︰「阿姜　蘇美多，此刻我該感覺如何呢？」然而我們不會「告訴」任何人它到底是如何如何的，我們只是打開心懷並且接受它是如何如何的事實。當他們可以為自己發現「實相」，就毋需靠你告訴任何人它如何如何。因此，去發現事物本然實相的這兩個月時間，是相當相當寶貴的因緣，大家要珍惜。同生為人，有很多人甚至不知道像這樣子智慧的發展是可以做到的。

當我們使用「智能」這個字時，到底是指什麼呢？從出生到死亡，這就是「如其本然的實相」。人生總有一些痛苦、不舒服、不如意和醜陋--如果我們不能如其本然地去認識、覺知它--不能遵循法的教導來看待它--那么我們必然由此創造出一些麻煩。出生到死亡之間，變得非常自我，伴隨著種種的恐懼、貪欲和困難。

在人類社會裡，「寂寞」讓我們受苦不少。我們生活中有多少的嘗試就為了能讓自己不寂寞︰「讓我們彼此交談，讓我們一塊兒做事，我們才不覺得寂寞。」然而不可避免的，我們與生俱來帶著這身人類的軀殼，就注定是孤單的。我們可以假裝，我們可以娛樂彼此，但那也是我們所能夠做的了。當生活中有了真實的體驗，我們就會知道︰自己本來就是非常孤單的；而我們卻過分期待別人可以將我們的孤單寂寞給帶走。

你看，當我們的色身一出生，自己似乎就是和其它分開的一個獨立個體。你我每一個人肉體上都沒有相連在一塊兒，不是嗎？由於對這個身體的執著，使我們覺得孤立和脆弱；我們害怕孤單寂寞，於是劃築出一個屬於自己能夠安住的個人世界。我們有形形色色各種新奇有趣的朋友︰想像中的朋友，物質上的朋友，敵人……等等，但是所有的朋友卻都是一樣地來去、開始和結束。每一件事物，都在我們自己心中生起而后逝去。因此我們要這樣思惟︰生緣死--出生帶來死亡；生起和逝去，開始而結束。

在這次冬安居期間，我非常鼓勵你們如是觀照︰專注觀察到底「出生的是什麼」？現在我們可以說︰「就是出生后的產物--這個身體啰﹗也包括了它的意識和感覺，還有智力、記憶和情感。」所有這些心的內容和作用，也都可以用來觀察，因為它們也都是「法」。於是我們知道，如果我們執著這個色身，為這個色身所奴役；或者執著意見、看法和感受，當成是「我」、「我的」的話--我們就會感到寂寞和絕望，而導致對分離和結束懷有恐懼。對於不可避免的死亡有了執著，就會將恐懼和貪欲帶入我們的生命。即使我們的生活一切如意，我們還是會感覺到那一絲的憂慮和擔心。只要有無明（愚痴無知）--avijja--根據事物的真實法則，恐懼擔憂終究支配著我們的意識。

然而，「憂慮」到底不是真實的，它不過是我們創造出來的。擔心也只是「這么多」罷了。愛、喜悅和所有生命中最好的，如果我們有所執著，也會帶來負面的結果。這就是為什麼在禪修中，我們要練習去「接受」這些感受。當我們接受了事物所呈現的本然，我們就不再執著它們。它們只是如其本然的它們，它們生起然後滅去，它們不是一個不變的本體。

現下，回到我們所處的文化背景，來看看原本它帶給我們的理念是如何的？我們的社會傾向不斷地增強每一件事物是「我」和「我的」的這種理念--「這個身體是我，我看起來像如何如何，我是男的，我是美國人，我五十四歲，我是一間寺院的住持……」其實，這些都只是約定俗成的習慣和世俗需要而說的，不是嗎？我們並不是說這些都不是事實、都不是我，而只是想點出我們要觀察一下自己是如何地因為相信「我是……」而慣性地讓這些事實變得複雜。如果我們對這些產生執著，我們的生命就遠比「實際只是如何」多出太多太多，它變得彷佛一張具有黏著性的網一般，變得非常複雜，碰到什麼就黏著什麼；活得愈久，我們就製造出更多的困惑。這么多的恐懼和貪欲就是從「我是……」而來--從「是某某人」而來。最後的結果，帶給我們憂慮和絕望，生命似乎遠比「它實際只是如何」要來得困難和痛苦太多。

而當我們就只是如其本然地觀察生命，那么你會發現其實一切都好好的︰欣喜、美麗、愉悅，就是這樣；痛苦、不適、生病，也只是實際的那樣。我們始終能夠平常心地面對這種生命遷動和變化的軌則。一個覺悟者的心是柔軟、順應而隨處自在的；而愚痴的人們，他們的心卻任由環境擺佈，堅執不舍，注定煩惱。

我們所死執不放的終將導致痛苦與不幸。男人也好，女人也好，如果你堅信它的永恆不變，常常只會給生命帶來困局。我們所認定的任何階級--中產階級、生產階級、美國人、英國人、佛教徒、上座部佛教徒……等等--緊握這些標籤和意像不放，將產生某種的困惑、困難、沮喪和絕望。

然而，依世俗的需要和習慣來說，一個人可以是這些名稱--一位男士、一個美國人、一個佛教徒、一個上座部的佛教徒。這些都只是心的分別作用下的產物。這些都是因為溝通上的需要；這些名稱存在的意義就僅只於此。它們就是一般所說的sammuttidhamma--「世俗的實相」。當我說︰「我是阿姜蘇美多」這並非有個自我的個體，並不是一個人，它只是一個世俗的名稱。作為一個佛教的僧侶也不是一個人--它是一個世俗的習慣稱謂；是位男眾也不是一個人，只是世俗的說法。世俗的名稱也只是世俗的名稱，原本也無妨無礙；但是當我們出於愚痴地執著它們，我們就變得劃地自限而自纏自縛。這是一張黏著的網，我們睜著眼瞎了，被這些世俗的名稱所欺騙。

當我們能夠放下這些世俗的約製，不代表我們要將之丟棄。我們不用丟掉它們，我沒有必要自殺或者還俗，這些世俗的名稱一點也不打緊。只要我們的心是醒覺的，看清楚它們到底是什麼的話，這些世俗名稱就不會挾帶著痛苦與煩惱；它們就只是它們--如其本然。它們只是一個方便，因時因地的權宜方便。

如果對「究竟（勝義）的實相」（paramatthadhamma）有了體驗，便有涅槃的解脫。從貪欲和恐懼的迷惑當中解脫出來，這種超越世俗約製的解脫便是不朽的永恆。但是為了實現這個目標，我們得真正徹底地看清楚執著的真面目才行。哪些執著呢？痛苦是什麼？對「我是……」整個過程的執著又是什麼？這個執著到底是什麼﹗？我們並不是要人們去否定他們自己，否則，執著自己「什麼人也不是」的觀點，就仍然避免不了是「某種人」。這不是加以肯定或予以否定的問題，而是真正明了、實現、和親見與否的問題。要達到這個目標，我們要發展「念住」。

借著念住的功夫，我們能夠對於無法避免的死亡敞開心懷接受它。冬安居一開始，我們就要展開雙臂迎接這整整兩個月。第一天，我們已經帶著完全的覺知準備接受一切的可能︰生病或健康，成功或失敗，快樂或痛苦，覺悟或是完全地絕望。我們不會去起這種念頭︰「我只要得到……；我只想有……；我只希望美好的事情發生；我得好好地防護自己，享受這次安祥美好的靜居生活，兩個月內完全地寧靜而不受干擾。」這些念頭本身就是一種痛苦的狀態，不是嗎？取而代之的，我們接受所有的可能，從最好到最壞的情況都能接受。我們要清楚明白地這樣去做，也就是說︰兩個月當中所發生的每一件事都是我們這次安居靜修的一部份--它是我們修行用功的一部分。「如其本然地接受每一件事物」，對我們而言這就是「法」︰不論是快樂或痛苦，覺悟或完全的絕望--每一件事物﹗

如果我們這樣地練習，那么絕望和極度的苦惱將帶領我們達到寧靜與安祥。從前我還在泰國時，曾經有過許許多多負面的心態--寂寞、無聊、焦慮、疑問、憂愁和絕望。而當我如其本然地接受它們時，它們就停止。不再有絕望時，還會剩下什麼？

此刻我們所談論的「法」，的確是細微而難以了解的。但也不是說，它是那么地遙不可及、高不可攀--其實它就這么平常，就在此地此時，而我們從來沒注意到它。就像水之於魚的意義一樣，水在魚的生命中絕對是最重要的一部份，而它卻從來不曾注意，即使它一天到晚優游其中。同樣的，感官的意識就在這兒、就在此刻，它本來如此。它一點也不遠，真的毫不困難，你只消專心地注意著它就是了。脫離痛苦的方法就是「念住」︰念住的「覺知」或「智慧」。

因此，我們就不斷地注意著事物的本然。如果你有了不好的念頭，或者感覺怨恨、苦澀、惱怒，那么就看看它在你的心中感覺起來像什麼。如果你此時覺得沮喪和忿怒，沒關係，因為我們早已準備好允許它們的到來。這是修行的一部分，接受一切事物如其本然的實相。記得，我們不是努力地要成為天使或聖人，我們不是試圖去擺脫所有我們的不淨和染著，我們也不是只想保有快樂。人類的世界本來「如此」，它可以是非常粗鄙，也可以盡是清淨。清淨和不淨一體兩面，明了清淨和不清淨的，是具足念住的智慧；明了「不淨」是無常的和無我的--也是智慧。但是呢，我們將它視為「我的」那時候--「喔，我不應該有不淨的念頭﹗」--我們就再一次陷入絕望的沼澤中。我們愈是只準自己存在清淨的念頭，更多不淨的念頭就會不斷湧入；保險這整整的兩個月我們將變得痛苦不堪，我敢保證。離不開愚痴無明，我們為自己所創造出來的世界注定是痛苦與不幸。

因此，在所謂的念住（覺知）、或者完全的念住當中，所有的痛苦和一切的快樂--它們的價值是平等的，沒有說哪一個你比較喜歡。快樂是如此，痛苦也是如此；它們都同樣生起然後停止。快樂仍然是快樂，它不是痛苦；而痛苦也依舊是痛苦，它也不是快樂。不過呢，它是「如其本然」--它是什麼，就是什麼。它不屬於任何人的，它就僅僅只是那樣--只是如其本然。而我們不會為它所苦，我們接受它，我們知道、我們了解它。一切生起、消失，諸法無我。

謹以此供養大眾，善思之﹗