初步學佛

劉德明

諸位大德，敝人是一個信仰佛學的後輩，今天來和各位共同研習佛理，佛示諸世人的真理。

今天講的佛學，是指學習佛的教言，佛祖在二千五百年前得證成佛，世尊就把所得證的一切法示諸弟子，眾弟子依照世尊所示地修，也逐步得證，超脫論廻劫，由證須陀恒聖者第一次得證，斯陀含聖者是第二次得證，阿那含聖者是第三次得證，阿羅漢是最後得證的，免卻輪廻之苦，即是無再出世了。

諸位大德，這句一切法，解説是一切自然法則，中文的法字，翻譯作「達摩」也可以，佛法也可以，正法也可以。

故此，敝人先來談「達摩」 是什麽，佛祖所示的達摩有四，（一）心（二）心所（三）色（四）涅槃。

(1) 心無上

心是知，心的性質是知，知什麽，心知的叫做所緣，所緣，巴利語叫做「阿拉瑪納」，有心就有所緣，心和所緣同生同滅。

心有八十九樣，或可分劃為一二一樣心，有善心，有惡心，有果心，有舉動心有欲界心，有色界心，有無色界心。有超世心等。

心知什麽，那被心知的感覺叫做所緣，如：心從眼路看見色，色就是所緣等。這個看見色的心，叫做眼識。

心有六門路知所緣，眼識心等在眼路看見色，耳識心等，在耳路聽著聲；鼻識心等，在鼻路吸得氣味；舌識心等，在舌路食著味；身識心等，在身路觸著，即是知熱、涼、軟、硬、知緊、搖動；意識心，或叫做六門轉心等，在心路，巴利語叫做「探瑪隆」，是僅在心路中的心境，並且知道假設、名字、含義等。諸位大德，「探瑪隆」是意心境，而眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，這五個識心不能知的。

(2) 心所無上

心所，巴利文叫做「姐達係」，是一種自然法則，心所和心生在一起，有心就有心所，心滅心所也滅，心生心所也生，心知什麽，心所也和心一樣知。但是不同處是心和心所的事務，心的事物是知，心所有五十二樣，有善的、有惡的，有不是善也不是惡的，有美好的，有屬於因的，也有屬於果的。五十二樣心所，都有各個各的事務，它們和心生在一起，進行它們的事務，和心知同樣的心境，心的善或惡，是有善的心所，或惡的心所等同生，便是善心、惡心等。

(3) 色無上

色天然，巴利文叫做「魯巴」，佛學上，這個色字，含義甚廣，是包括到一切沒有知覺的，都叫做色。涅槃沒有知覺，但是涅槃不是色，是名法。心和心所也不是色，都是名法，除了心、心所、涅槃，和假設外，其他全部叫做色法。
諸位大德，名法和色法是相反的，色有二十八色，各有各的名稱。

(4) 涅槃無上

涅槃，涅槃是滅一切使必須再出世的天然法則，即是一直到證阿羅漢的涅槃，把包括了必須再出世的善、惡因果也全都滅了的達摩天然。

修到證第一次的涅槃，就成爲須陀恒聖者，有些惡性被滅去，減少了一點。再修到證斯陀含聖者，惡性就再被減下去。再修到證阿那含聖者，惡性就被再減少。修到阿羅漢聖者，就超脫了善和惡，阿羅漢只有果心和舉動心，阿羅漢聖者還有生命時是有餘涅槃，阿羅漢壽命完了，就沒有再出世，叫做無餘涅槃。
現在再來講這個佛字，巴利文叫做「菩塔」，解説是覺者，醒覺，證四聖諦，證佛。佛祖有三充滿：（一）大般若，（二）大慈悲，（三）大淨潔，是三大佛德。

佛祖已經無餘涅槃，我們拜佛，不是拜佛的塑像，而是拜佛德，五體投地的拜，即是頭部、二肘關節、及手掌著地，二膝蓋著地，即是屈膝，頂禮膜拜。念拜佛德，或拜三寶，即是拜念佛的大般若，得證成佛；拜念佛的大慈大悲心度衆生，拜念佛的大淨潔心；拜念佛法，佛的教言，拜念僧，得道的僧，是宣傳佛法者。佛像是假設，使拜的人藉以發生善心。如果拜佛的人有善心，不用佛像為藉也可。

現在就從我們自己這個臭皮囊，即是這個人體和心來學習佛法，我們有眼、耳、鼻、舌、身、意，意即是知覺的心。有由眼看見物件的知覺心，有由耳聽見聲的知覺心，有由鼻吸著香味的知覺心，有由舌食著味的知覺心，還有由身觸著涼、熱、軟、硬、緊、或搖動的知覺心。意是精神上的知覺心，心知好，知不好，知善，知惡，知貪心、知惱怒，知做菜、知煮飯……等等，是由心路進行。

以上所講的，叫做「達摩」，也叫自然法則，是實有的，是由緣而生。

佛問諸弟子曰：「眼識（眼識是看見的心）是常或無常？常是常常在，不滅。」

眾弟子答曰：「無常，世尊。」無常就是「不是不滅」。眾弟子是有修為的，有學習佛的教言，而自己也證實，故知道眼識是無常的，是生滅相連，一個眼識看見了就滅，又一個眼識就生，看見了就滅，這樣眼識生滅相連地看見，故此，眾弟子證實這真相，才答曰：「無常，世尊。」

佛再問：「眼識無常，是苦或是樂？」

眾弟子答曰；「是苦，世尊。」

諸位大德，眼識無常，無常就不是樂了，是苦。這裡的苦，不是痛苦的苦，是無常的苦。

佛再問：「眼識無常是苦，是我或不是我？」。（巴利文是「阿嗒」，和「阿納嗒」）

「阿嗒」譯作本人、我、衆生。「阿納嗒」譯作不是本人，無我，不是衆生。 「阿納嗒」另一個解説，是不能控制，使不老、不病、不死、不生。

這個問題，是學佛的教言者，最難度的難關，因為這是與世間所相信的相反，即是世人多認爲有本人，有衆生。

現在來講這個人體的構成，佛學中衆生由「五蘊」構成，人體叫做「色蘊」。有感受，有苦受、樂受，非苦非樂受等，叫做「受蘊」。有記、想，叫做「想蘊」或「記蘊」。有配合進行事務的，有行善或造惡等，叫做「行蘊」。有知識、有看見、有聽聲、有食味等，叫做「識蘊」。全部叫做五蘊，如果詳細分析五蘊，「人」就沒有了。

業有惡業和善業，我們能夠生做人，是過去作善業，善業的報應，就是生做人。惡業的報應，就生做獸類，如生做貓、狗、蚊蟲等，這是人們能看得到的，如果生做餓鬼，或是生在地獄，我們就看不見。如果善業使去生做神仙，我們也是看不見。因此得到善的果報，即是看見好的物件，聽著好的聲音，吸著香的氣味，食著好的味道，觸著舒適的物件，了解知道是善業的報應，就不過度高興、歡喜、貪婪、疑惑、自驕等；得到惡業的報應，也不過度傷心、憂愁、瞋恚、煩惱、自卑、疑惑等。

這樣分析，就可知道不如意的事，是心感知的心境，知這心境的心，是配合有悲傷受，和瞋恚心所，及其他的惡念，叫做行蘊的配合。這個分析的心是識蘊，是配合有般若的善心分析的，而在分析的過程中，煩惱、憂愁就暫時不生。

因為在善心生，在分析各天然法則的實質時，惡心不能生，善心和惡心不能同時生，就是其它的心，也不能同時生二個心，心是生了就滅了，另一個心繼而生了就滅了，連續的生滅不息，直至死去。有時惡心生，有時善心生，相間而生，不是一直都是生惡心，或一直都是善心生。

有好多問題值得研究。

問：誦經是修行嗎？

答：誦經是誦念佛的教言，不是其他的著作，有些是勸世文，誦來非常好聽，也有一些參入佛的教言，不比直接的誦佛的教言，誦者邊誦邊修，了解明白經中的含義，才得益不淺。不是僅照經誦念，但不了解經中的含義。誦經時，心注意經文，沒有胡思亂想，沒有惡心生，是善心誦的。善心有二樣，一樣是有般若配合，一樣沒有般若配合。

誦經時，有正念，心專一的誦經，是靜，叫做靜定。了解經文的含義是般若了解，是智慧，這樣是靜和慧雙修，就不執著一切天然，了解明白一切天然，就是修行。

可以留心自己在誦經時，有時也有思想經外的問題，如想著「明天要吃什麽」，「某某人還沒有回來」，或想到其他的事物，這樣一面誦經，一面東想西想，這是普遍發生的，不能控制，如有警惕心，就發生少一點。

問：做菜做家務時，可以修行嗎？

答：這是在於各個人的修為，佛經中也有講及女居士做菜時，得證聖者。
問：駕車時，可修行嗎？

答：這也是各個人的修為，學佛的教言者，了解一切天然法則的實質，任何時機都可修行。總而言之，無論甚麽時候，都沒有指定不可修行。

問：如果明白了一切天然法則的實質無我相，不是我，不是本人，不能控制，那麽我把人家殺死，因爲無我，不是衆生。

答：這是造惡業了，不是了解佛的教言者所能做的，這是邪見，不是佛的教言。