心中之賊

禪坐的目的是將事情提出來，然後將它們放入分析中，以明了它們的本質。例如︰我們認為身體是細致、美麗的，然而，佛陀卻告訴我們它是不淨的、無常的，而且傾向苦。到底哪一個見解才是與真理一致呢？

我們就好像一個到異國的旅客，不懂他們的語言，所以不能盡興。但是一旦我們學會了語言，便可以和他們談天說笑了。抑或，我們如同小孩般，必須長大後，方能明白大人們所說的話。

一般的見解是，我們的生命元素──從身體開始，是穩固的。一個小孩在跟氣球玩，直到氣球卡在樹枝上成一根刺上而破了，小孩因而泣不成聲。另一個小孩比前者聰明，他知道他的氣球很容易就會被，所以當它破時，他並不因此而傷心。人類盲目地過活，對於死亡真相的無知就如同美食者享用佳肴般，從沒想到他們勢必要上廁所。後來，內急一來，卻沒有絲毫準備，不知何去何從。

世上是有危險存在的──元素的危險、盜賊的危險。在寺院裡也有相似的危險。佛陀教導我們要去審視這些危險，所以給出家人名“比丘”。“比丘”有兩個意思︰乞士和徹見輪回和執著的危險之人。眾生經驗了貪、嗔和痴，而屈服於這些煩惱(雜染)，於是得其後果，並增長了他們的惡習，製造更多的業，然後又再屈服於煩惱。

你為何無法去除貪、嗔、痴呢？如果你的思想錯誤的話，你會受苦;如果你了解得正確，你便能夠斷除苦。

認識業和因果的作用。執著愉悅會帶來清醒後的痛苦。你讓自己狼吞虎嚥，但是接踵而來的便是腸胃的不舒服。抑或，你對你偷的東西感到滿意，後來，警察便來逮捕你了。當你觀照時，你可以學習如何去行為，也可以學習去斷除執取和悲傷。佛陀看到了這點，所以想要脫離這個世間的危險，然而這是必須對治自己內心的。外在危險，不比內在危險的令人駭懼。什　是內在危險的元素呢？

“風”──外塵接觸感官，造成貪、嗔、痴的生起，並摧毀我們內在的良善。通常，我們只看到會吹動樹葉的風，卻沒看到我們的感官之風，而如果沒觀照的話，會造成慾望的風暴。