世間法和出世間法的差別

現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡為佛教徒、居士、出家人，經常放
生、磕頭、修五加行，也以此而沾沾自喜，認為自己天天都在修法。但若詳細地觀察為什麼而修法，則會發現其中有為數不少的人，其修法目的不過是為了自己現世的利益－－ 如健康、長壽等等；或為了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道 (地獄、餓鬼、旁生道) 的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。

凡是具有以上這些發心的任何修法，都僅僅屬於世間法。

我們也不能認為：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間
法。因為，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

以供燈為例，在供養的對象、供養物、供養者都相同的情況下，如果不具備出離
心，供燈的發心僅為了求得世間的圓滿－－健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是為了求得解脫，而非健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。所以，衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心為標準的。

大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，卻
有可能把它變成世間法。譬如：僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麼呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。

放生是什麼法呢？那也要視你的發心而決定。即便不是為了現世的健康、長壽等
等，而是為了獲得後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如不墮地獄等三惡道而放生，那放生也成了世間法；如果是為了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，那放生就成了出世間的小乘法；如果是為了拔濟一切眾生而誓願成佛，為了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上具有一些密宗的見解，那放生就是密乘的出世間法。

所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放了那麼多年的生，到底是為了什
麼？是不是為了自利？如果是為了一切眾生得到佛果而放生，那就可以成為大乘法；如果只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世為人並且健康長貢，或者自己往生淨土的話，那這個放生雖然看起來是利益眾生，實際上卻是在利益自己。其他的修法，也應該如是觀察。

比如，參加法會領受灌頂或聽聞佛法，這是世間法？還是出世間法呢？如同剛才所講的一般，如果只是為自己的健康、長壽，或是逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦的話，則是世間法。為什麼呢？因為你並沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麼叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法分為：大乘和小
乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。

「出離」這兩個字的涵義是什麼？「出」，就是放下世間的一切，也就是說對世
間的任何事物都毫不留戀，很清楚地意識到三界六道輪迴的本質都是痛苦的，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」
是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣的，就是要對世間的事物沒有任何貪戀之心，這
叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心，還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麼呢？就是首先要意識到輪迴是痛苦的，所以不再貪戀輪迴；並努力尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須具備解脫的智慧，如果只是一味盲目地、缺乏智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，必須精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。

具備了真實無偽的出離心後，所修的一切善法都將成為出世間的法。︽俱舍論︾裡講，自有出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思，是指進入小乘次第的第一步。

出離心極為重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意循序漸進地從加行起修，特別是人身難得、壽命無常等外加行的修法，而妄圖躐等直修大圓滿、大手印等修法。這種人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡尤其多。大圓滿、大手印固然是極其勝妙的法，但自己是不是具格的法器？目前，自己的心相續調整好了沒有？若是尚未調整好，則大圓滿、大手印根本修不起來。

調整的方法又是什麼？就是修人身難得等等的修法。絕對不要小看這些修法，阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德當中，有些人一生只修人身難得和無常，最後同樣獲得了成就。前輩們已經為我們作出最好的表率，那些不願修加行，卻妄想一步登天的人，他們距離解脫的目的地，就如同被重重關山阻隔一般，水遠難以抵達。

過去，有一位大成就者的弟子將要離開時，就到上師面前祈求傳一個更殊勝的訣
竅。上師說：我並沒有什麼更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後，再次苦苦地祈求，上師就握著弟子的手誠摯地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法；我的上師也沒有再給我講什麼，我也沒有修過其他什麼，這就是訣竅。你回去認真修持吧！」

說起來就是這麼簡單－－「你也會死，我也會死。」這個不爭的事實大家都知道，但是平時卻似乎完全遣忘了。我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麼結果都修不出來。

很多人都認為自己肯定在修出世間法，修的是五加行，怎麼不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是你在修待時，當下自相績中是以何等見解來修持的呢？比如說，為現世的健康、長壽等而修五加行，這種可能性比較小；但是為了後世不墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法而非出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很辛苦的，但是修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這就太可惜了。

我們很多人都在尊貴的上師面前接受過灌項，聽聞過殊勝的教法，這是非常難得
的。如果議它變成世間法，與解脫就毫不相干了，以後雖然能得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。

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