人生的苦惱

水下蓮

現代人的生活方式中，似乎每個人都有很多的煩惱，好像永遠擺脫不開許許多多心底的迷惑，儘管人們已經有了無憂衣食的生活，但是人們的心中依然埋藏著不安。

身在這種時代要如何立身處世呢？在充滿不安的時代裏，應該是要將沉睡在内心深處的智慧喚醒的時候了，因此宗教是人們最好的精神寄托。有人說，所有的宗教都是教人向善作好事，我沒有接觸到過佛教以外的其他宗教，因此如果要和我談起宗教，我只能以一個佛教徒的身份，談談我對佛經的研習心得與體會。

有的人認爲佛教是落後、是迷信、是老年人，以及對人生感到絕望的人的最後精神寄托，但是在對佛陀的教言深入探討、印證實踐後，我開始為自己能夠接觸到佛的教言感到慶幸，因為那是超越時空，放諸四海皆準的真理啊，只要能過認真研習，在生活中實踐，總會給迷惘與不安的人一些啓示。

我會成爲一個佛教徒，我自己回想起來，也覺得不可思議。在以前對於我來説，所謂佛教，不外是拜拜佛、唸唸經、供養和尚，然後就是佈施做好事，對於佛教經典的内容，我是一無所知，而且也從沒有想到要去研讀佛法的。

釋尊八十年的生涯中，對當時印度的國王、大臣、富翁、婆羅門、貧窮無依靠的賤民，以無與倫比的大慈悲心諄諄教誨。祂的教誨都能針對人物、地點、時間而發，這些都記載於各種經典流傳至今，在經書中處處閃耀著釋尊的智慧，叫人深深的感動。

釋尊教示我們，要體認人生的苦，所謂人生的苦，並不單單是指病痛、死亡、遭受到災禍……等等不幸的苦，因為即使從來不看佛經的人，也都知道這些各種不幸事件帶來的感覺是痛苦。

佛經中對「苦」有更深層的解釋，要認識人生的苦，就必須找出苦的起因，由經典中，我們知道苦其實是在我們心中，由於對某些事情的執著與期望而引起。在生活中，我們常常認爲這件事情應該是這樣，那件事情應該是那樣；這個人應該這樣，那個人應該那樣，他爲什麽不這樣？她爲什麽不那樣？都是對他、她、它、牠……的不滿，於是我們就以自己的喜惡為標準，要設法改變這些不合意的他、她、它、牠，非到要這些令人不快的事情，變得符合自己的願望爲止。

而在實際上，要求生活中的事事物物，符合自己的要求並非可能的事。而第一個受到這種不滿情緒傷害的人，就是我們自己。因為當我們正陷在不滿情緒中時，我們的心境就已經處在痛苦的狀態中了，如果所希望改變的事不能如願以償，那心靈的痛苦就加劇，最後就表現在語言上、行動上，以及對健康上的害處上。

問題是，不要說我們很難改變別人，——除非是他自己願意改變。而且只要還存在著對事對人的執著的話，我們實際上也很難改變自己。

釋尊說，一切都在變，正如我們的心，時時刻刻的在隨著眼睛所見到的、耳朵所聽到的、鼻子所聞到的、舌頭所嚐到的、身體所接觸到的，以及心裏所想到的事事物物的感覺而改變。

早上心情還好好的，下午就不一定，如果聽到一些不喜歡的話，怒火就升上心頭，晚上有人送了份禮物，情緒又馬上振奮起來。那麽，必須以哪一個心境為準呢？假如我們不能使自己的心安定下來，那我們的情緒就一下子上升，一下子下跌，那苦惱就擺脫不了了。

要怎樣使自己的心安定下來，佛陀又告訴了我們很多法門，那只有從經典中研習，然後再付諸實踐，才可以證明的了。

現今的社會物質的享受豐富，但是物質的豐富，似乎並沒有使人們的煩惱減少，苦惱還是深深的蘊藏在人們的心底。有一個不容否認的事實，就是在富裕的國家裏，患有憂鬱病症的人比窮困國家的多，可見豐富的物質生活，並非心靈的真正需要。

那我們的心靈需要的是什麽呢？我們的心靈，需要有個寄托，有個依靠，有的人希望在工作上能夠上進，有的人希望得到別人的看重，聽到別人的稱讚就沾沾自喜，受人批評就懊惱傷心。假如我們總是在乎別人對我們的看法，把自己的價值懸掛在別人對自己的感覺上，那我們就會生活得很吃力，因為我們實在沒有辦法要求別人按照我們所希望的那樣對待我們。

有的人滿意自己所擁有的一切，又很擔心有一天會失去，於是心底總有一種惶惶的不安感覺，感情的執著越深，懼怕失去的痛苦就越大，甚至認爲假如失去了那件東西，生命就沒有意義，嚴重的會接受不了失去心愛的人或物的打擊。

把自己的喜怒哀樂縛繫在外在的事物上，那我們就永遠擺脫不了心底的不安，容易受到感情的牽引。而在我們的生活中，美好的事情，常常是帶來的僅是短暫的歡樂，在歡笑過後，一切歸于平靜，接著又要在追求新的美好事物、新的歡樂，永無止境。但是對於原來的同一件傷心事，我們卻很喜歡回味又回味，每次回味都會為自己帶來新的傷感，新的憂鬱。

在憂愁的心境下，我們不能用理智客觀的思維來分析事物，有時會情不自禁的做一些不應該做的事，說一些不應該說的話；或是應該做的不做，應該說的不說。過後追思檢討起來，發現了自己的失態，或是當時決定的錯誤，對於既成事實、無可改變的結果，禁不住的又生出悔恨之心意，於是自艾自怨，自己譴責自己，自己跟自己過不去，在原來已經痛苦的心靈上，再添加更多的痛苦。

釋尊譬喻人心像猴子，分分秒秒不安靜，猴子經過訓練，可以慢慢的讓牠懂得執行人的命令。人心也一樣，我們不能強迫心不要想，但是可以通過釋尊所教導的方法，耐心與認真的訓練我們的心志，使它安靜下來，慢慢培養出對事對物的正確思考力與判斷力，從而逐漸減少生命的苦惱。

釋尊教導我們，必須隨時注意自己的心起念動，時時保持清醒的心志，明辨事物的是非善惡，何謂善惡，在未來將會爲自己、為別人帶來益處的是善，在未來將會爲自己、為別人帶來害處的的是惡。在認清是非善惡後，就必須擇善而行，對於惡事，也不應苟且。

一個始終都是在黑暗中的人，不會知道自己是在黑暗中，而且習慣了黑暗，安於黑暗，覺得黑暗也是屬於正常的現象，沒有什麽不好，沒有什麽不對勁，有時覺得走出黑暗反而是多事。在沒有接觸到佛法之前，人心是處在無明的癡迷狀態中，習慣了無明與癡迷，無明與癡迷就是很正常的事，要消除對世俗的愛欲喜惡、名利追求，纔是反常的事。何況人們自有生以來，累積在靈魂中的貪婪、嗔恨、愚癡已經深入骨髓，潛伏在每一個細胞中，——爭取更多的財富，更高的地位，追求更好的物質享受，美滿幸福的愛情與家庭……，這是每一個人都公認的人生目標，沒有人認爲這樣的人生目標有什麽不妥。

佛陀說，這些都是痛苦的根源。但是，佛陀並沒有要世人放棄世俗，都出家做和尚、做尼姑以擺脫痛苦的糾纏。佛陀是教導人們，怎樣由世俗的痛苦中，體會出痛苦的真諦，從根本上來減輕痛苦。