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神秀惠能偈頌辨解 (上) 李潤生
《六祖壇經》所載神秀偈頌「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃」（依敦煌本），史論家說為奠定北禪宗漸修法門的基礎，而惠能「菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛性常清淨，何處有塵埃」一偈（依敦煌本），論者以為開啟南禪宗頓悟法門的端緒。又依《壇經》記述，禪宗弘忍五祖正以惠能賦此偈頌，故將「衣」、「法」傳授於他，得成中土禪門的六祖。 究竟神秀、惠能二偈的真義如何？優劣如何？與漸修、頓悟如何相應？敦煌本所載惠能次偈，無前述神秀、惠能二偈有何關係？如是種種疑問，都有待闡釋。今於下文，將分「撰偈緣由」、「思想依據」、「偈頌辨釋」及「次頌解疑」等四小節來加處理。 甲、 撰偈緣由 佛教的終極精神，不在貪求三世福報，而在伏斷煩惱，趣向究竟解脫。釋迦世尊當日出遊四門，體驗生老病死諸苦，所以出家禪修梵行，可以為證。又《雜阿含經》記載佛弟子阿難接見婆門信徒的訪問： 婆羅門問：「尊者阿難，何故於沙門瞿曇所，出家修積行？」 阿難答言：「婆羅門，為斷故。」 由此可見入佛之門，最終目的在斷除一切貪、瞋、癡等等所有煩惱，而得證入涅槃解脫。可是後世的佛家信徒，大多忘卻了這個理想與方向，不再欣求出離生死與涅槃解脫，只知渴望世間福報。五祖弘忍大師有見於此，所以召門人前來，向他們宣佈： 「吾向汝說，世人生死事大，汝等門人，終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。汝等自性若迷，福門何可救汝。汝總且歸房自看。有智慧者，自取本性般若之智，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟（受）為（中土禪宗第）六代（祖師）。火急急。」弘忍五祖所徵的「禪偈」必須符合個條件：其一是呈偈者必須「（能）悟（佛性）大意」，其二是彼偈必須「取（自）本性般若之智」。那時有神秀上座，為五祖弘忍的大弟子，也是眾人的教授師。大家心裡都這樣思維：「神秀上座既是我們的教授師，當由他去呈偈：待他得法成為六祖後，大家依他修行便是，何勞搜索枯腸去作偈呢？」 可是神秀卻這麼想：「諸人不呈心偈，緣（由）我為教授師。我若不呈心偈，五祖如何見得我心中見解（的）深淺。我將心偈上五祖呈意，（若為）求法即善，（若為）覓（六）祖（的地位，便是）不善，卻同凡心奪其聖位。若不呈心偈，（則）終不得法……甚難！甚難。」良久思維，終於夜至三更，神秀在眾人不見的時候，於南廊壁上題上了偈文： 「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。」 到了天明，五祖弘忍忽見此偈，便召集眾人前來，焚香偈前，令眾人見了都能生起崇敬之心，還向大家宣佈：「汝等盡誦此偈者，方得見性；依此（偈）修行，即不墮落（三惡道）。」然後暗奐神秀到內堂來，告訴他說：「汝作此偈，見（性）即未到，只到門前，尚未得入。（只是）凡夫依此偈修行，即不墮；（不過）作此（偈所反映出你的）見解，若覓無上菩提，即未可得，須入得門，（才能）見自本性。汝耳（回）去，一兩日來思維，更作一偈來呈吾；若入得門，見自本性，當付汝衣法。」神秀離去，雖經多日，終無法作出第二心偈來。 這時，有在碓房工作的白衣惠能，他還未正式接受剃度，雖是文盲，不過聽見童子唱誦神秀偈文，即了解偈文大意，知道神秀還沒有見性，於是懇請童子引導他到南廊，然後向壁上所書的偈文加以禮拜。再讀一人讀出偈文，一聞即了其意，於是又請一位懂得寫字的人，在西間壁上，代他題上一偈言： 「菩提本無樹，明鏡亦非臺；佛性常清淨，何處有塵埃！」 然後又再請代題另一偈說道： 「心是菩提樹，身為明鏡臺，明鏡本清淨，何處梁塵埃！」 惠能自回碓房去後，院內眾人看見惠能也能作此等偈頌，盡感怪異。五祖弘忍忽見此偈，恐眾人識其大意，於是佯言：「此亦未得了（悟）。」 到了三更時分，弘忍暗喚惠能到內堂來，為他說《金剛經》。惠能一聞，言下便即開悟。於是五祖弘忍傳之以「頓（悟）法（門）」及「（信）依」，並對他說：「汝為六代祖。衣將為信稟，代代相傳；法以心傳心，當令（學人）自悟。」 乙、 思想依據 依禪宗的發展史來看，初祖菩提達摩東來傳法，便以《楞伽經》傳授印心。如《續高僧傳．慧可傳》記言：「初，達摩禪師以四卷《楞伽（經）》授（慧）可曰：「我觀漢地，惟有此經，仁者依行，自得度世。」而《慧可傳》又載：「（慧可的弟子及再傳弟子）那、滿等（禪）師，常齋四卷《楞伽（經）》以為心要，隨說隨行。」如是代代相傳，直至五祖弘忍，還在南廊壁上，計劃繪畫「楞伽變（相圖）」。又《楞伽師資記》說：弘忍十大弟子中，「神秀論《楞伽經》，玄理過快」，張說的《荊州玉泉寺大通禪師碑銘》亦說神秀「持奉《楞伽（經）》，遞為心要」。由此可見神秀思想，是直接繼承達摩傳來的四卷《楞伽經》而來的。此楞伽思想，自然也影響著神秀所撰「身是菩提樹」偈文。 但五祖弘忍的思想，卻一方面繼承達摩所傳四卷《楞伽經》而來，一方面又重視《般若金剛經》的思想，而他的般若思想又直接影響著惠能。如敦煌本《六祖壇經》載言：「（惠能）忽見一客讀《金剛經》，惠能一聞，心明便悟，乃問客曰：『從何處來，持此經典？』客答曰：『我於蘄州黃梅縣東馮墓山，禮拜五祖弘忍和尚，見今在彼，門人有千餘眾，我於彼聽見大師勸道俗，但持《金剛經》一卷，即得見性，直了成佛。』後惠能作偈，得五祖弘忍賞識，於是「喚惠能堂內，說《金剛經》，惠能一聞，言下便悟」。由此可見惠能是繼承弘忍所傳的《金剛經》思想的，所以其思維亦有別於神秀，而所撰心偈的思想，自然與神秀不同。 神秀與惠能思想的差異，亦即是《楞伽經》與《金剛經》思想的差異。《楞伽經》屬如來藏系統，兼明唯識法相，宣說世間萬有皆由心所造，強調心性本淨，凡夫迷而不悟，迷的根源在受著無始以來習氣所遮蔽，故若能透過實踐禪修（按：分愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪及如來禪等四種），徹悟本性，捨離能取、所取的對立，則可臻於無分別的悟境。 故《楞伽經》卷一云：「如來藏自性清淨，轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。如來藏常住不變，亦復如是，而（五）陰、（十八）界、（十二）入垢衣所纏，貪欲、恚、癡、不實妄想、塵勞所污。」卷四又云：「此如來藏藏識，一切聲聞、緣覺心想所見，雖自性淨，（但）客塵覆故，猶見不淨。」大概神秀受了《楞伽經》「自性本淨，塵勞所污」的影響，因而撰作了「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃」這樣的漸修偈文。此即《楞伽經》卷四所言「離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨」之意。 惠能所宗的《金剛經》則屬於般若系統，闡釋發大菩提心的修行者，應以「無所住」、「無相」而行於「布施」，乃至以「無所住」而實踐六度萬行，如是解答須菩提所提出的「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心」那兩大基本問題，乃至解答了（如無著、世親所分析的）《金剛經》的二十七個主題，以顯般若「性空幻有」的理趣。而在表達方面，《金剛經》處處運用了正、反、合的辨證思維形式，例如： １．「莊嚴佛土者，則非莊嚴（佛土），是名在嚴（佛土）。 ２．「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。」 ３．「如來說：世界非世界，是名世界。」 ４．「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」 ５．「如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」 ６．「我相，即是非（我）相，（是名我相）；人相、眾生相、壽者相，即是非（人相、眾生相、壽者）相，（是名人相、眾生相、壽者相）。」 ７．「如來說：一切諸相，即是非（諸相），（是名諸相）；又說：一切眾生，則非眾生，（是名眾生）。」 ８．「世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」 如是「無所住而生其心」，「離一切相」始可以悟入「阿耨多羅三藐三菩提心」這如來大覺。所以《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則是如來（實相）。」何則？凡夫所見的形相，所思構的名相，上者如「莊嚴佛土」之相，下者如「諸微塵」相，從第一義諦如實觀之，都是緣生無實，無有「莊嚴佛土」的自性，亦無「諸微塵」的自性，所以佛說「非莊嚴佛土」、「非諸微塵」。但為要普渡眾生，不能不隨俗建立名言概念以說法，所以又依世俗諦而假名為「莊嚴佛土」，假名為「諸微塵」。此即經言「是名莊嚴（佛土）」、「是名諸微塵」的理趣所在。 惠能深受《金剛經》般若思想的影響，所以他所撰的「菩提本無樹」亦帶有濃的般若思想，而其偈頌的文理，亦可以《金剛經》的辨證語句形式，得到合理的闡釋，其詳當於下節加以論述。
(待續) |
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