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「淨土在那裡」 黃家樹講 王偉頤筆錄 （續六月期）
(四) 《維摩經》說的淨土 但今天我講「淨土在那裡？」就不單只是這樣講四個淨土，下面的時間我將會講淨土其實在那裡。各位在座的朋友如果沒有學過佛法，或是年紀已相當大了，那麼大家在上述的四個淨土裡找一個歸宿已經是不錯的了，因為從未學過、現在年紀又大了，很難再去做太多的工夫，有點趕不及的感覺，而學習佛法也不是那麼容易。當然如果有心去學也不是太難，看我們的決心如何而已。我希望下面講的對於年紀大和年紀輕兩方面的人都適合。 我介紹的是《維摩經》裡的淨土，《維摩經》是佛經裡一本很重智慧的經典，經中的主角是維摩居士，藉著智慧往生的阿閃佛土就是維摩居士生活的地方。此經開首第一品 - 佛國品已是很重要了。通常經典的第一品往往不重要，但如果看《維摩經》就不能這樣，第一品已經非常重要。為甚麼？因為它就是教我們如何去修淨土的。我個人認為本經教我們修淨土的方法是全部學佛的人都要做的，它既是基本，又是終極。我現在試講。看看大家聽後感受如何。 《維摩經》一開頭講，一次有許多諸天、菩薩、大居士去參加佛的法會，其中有位寶積長者子，身分相當於維摩居士，都是很有修養、福德的大居士，他問佛陀，菩薩是怎樣修淨土的呢？經中有九個字回答得非常好，指出修淨土人人可以做、必須做的，就是：「眾生之類，是菩薩佛土」。這話怎麼解釋呢？佛陀指出：所有的眾生都是菩薩的淨土，意思是說，我們修淨土要在眾生裡面去修才可以。開宗明義就講出大方向，人人皆應遵守，如果離開眾生，就不可以修淨土了。假如現在只有佛和你一個人，沒有其他眾生，你便沒有機會修淨土，因為沒有眾生，就沒有修淨土的道理，整個世界沒有眾生，誰去營造這個淨土呢？原來佛教中有人對淨土這問題有一個不正確的看法，一般人，尤其修阿彌陀佛淨土的朋友會有個誤會，以為阿彌陀佛在那裡做了一個淨土給我們，我們念佛就去往生、享用。其實佛教的淨土不是這樣建造的，應該是當初完全沒有一個叫淨土的地方，待至有位菩薩發很大的心，修了很大的功德，他看見眾生那麼煩惱、痛苦、悲慘，很想建設一個地方讓大家修行、解脫、成佛。至於建設甚麼樣子的地方，就要看菩薩的意願了，有發願想眾生都安康的，就是藥師佛，那些修這法門、希望大家都平安的，全都來到這裡，你來我來，菩薩幫助眾生，眾生又和菩薩感應，慢慢就凝聚了力量，大家都同一心意，這就成就了藥師佛的淨土。同樣，喜歡念佛的，又成就了阿彌陀佛的淨土。並不是說有人造好了一個宮殿，發張請柬，邀請你去享受一下，你不用做工夫，拿著那張帖就可以入席，沒有那麼便宜的事，不做工夫是不能入座的。在《維摩經》中，佛陀教我們第一點，就是一定要在眾生裡面，菩薩才可以修到建設淨土的資糧，成就淨土。跟著佛陀說：「布施是菩薩淨土」，我們把擁有的送給別人叫布施。菩薩修淨土行，其中一項是布施，當菩薩發願以布施功德去成就淨土，修行時就要不斷布施，眾生看見菩薩做得那麼好，也來參加一份；當菩薩成佛了、淨土成功了，「一切能捨眾生來生其國」，凡是慷慨不吝嗇，願樂助人的眾生，就一一生到這個淨土去。如菩薩是以持戒作為修行淨土功德的，當他成佛時，「行十善道滿願眾生來生其國」，那些修十善業道滿了所願的眾生，就會往生這菩薩的清淨國土。從這裡可看到，做哪一類工夫，就攝受哪一類人，因果很相應：反過來說，如果我們這裡是專門講賺錢的，開一個誰來都有錢可賺、有便宜可挑的合作社，自然吸引很多人到來，是哪些人？當然是貪錢的人啦！如果這裡是卡拉OK店，踴躍進來的一定是愛唱歌的年青人。即是說，不論你做甚麼工作，如果能吸引到一些人參與，這些人一定跟你的工作很有關係，或者和你有相同志趣。所以，我剛才說，淨土不會是阿彌陀佛在那裡造好了，而我們平時沒有做工夫就能生到那裡去，臨終菩薩也不會接引我們的。跟著就是修忍辱的菩薩，凡是修忍辱都是心地平和的，不會因利衰毀譽，稱譏榮辱而耐不住。忍辱柔和是妙方，修忍辱的菩薩成佛時，「三十二相莊嚴眾生來生其國」。原來我們這一世樣子生得慈祥溫柔，和悅自在，是由於以前做了很多忍辱的工夫，如果菩薩修忍辱至圓滿，自然就具足三十二相，莊嚴圓滿；眾生中喜歡修忍辱的聚在一起，通通都是身相端嚴的。接著是修精進的菩薩。菩薩成佛時，「勤修一切功德眾生來生其國」，這些眾生勤懇用功，精進勇猛，如佛十大弟子中的阿那律，因勤修佛法以致瞎了眼睛，後來佛陀教他修天眼修成功了：又好像現在我們有些佛教徒，只要佛堂有事便去當義務，出錢出力，從不計較。這類勤修功德的眾生，便會到修精進的菩薩所造的淨土往生。其次是修禪定的菩薩，菩薩成佛時，「攝心不亂眾生來生其國」，這些眾生個個定境很深，做事很專注，到了勤修禪定的菩薩所造的淨土後，便能安定地修習佛法，受用禪定之樂。然後是修智慧的菩薩，菩薩成佛時，「正定眾生來生其國」，如果菩薩是以般若攝化眾生的，所有去那裡的眾生便必然得到正定。這個「正」字很重要，禪定只是指攝心不亂，並不一定表示「正」，只有與智慧相應的定，才可稱為正定。修禪定不是佛教的專利，很多宗教，甚至中國的儒家，都有修定的方法，但他們修的不是佛教那一種；佛教加上一個「正」字，指所得的禪定是合乎般若正智、能夠達到解脫的那一種。其他禪定也不是對人沒有好處。譬如道家所修的小周天、大周天，能使身體健康，九十歲仍精神健壯，步履如飛；但不是佛教要求那種，因為就算他一百歲還可以踢足球、打網球，也仍只是世間的利樂、生者仍會死，死後再來，又不知會入於何道。這就只能得到現世樂，不能保證後世安，以至究竟解脫。以上六種事即六度的修行，都是菩薩攝取眾生以建設淨土的條件。跟著《維摩經》還講了四無量心、四攝法、方便、三十七道品、迴向心、除八難、十善等修行，全部都是要去做工夫，而且都不容易做的，但修淨土的行者樣樣都要做。 (五)心清淨國土才清淨 六度等修行即使暫時未能做得到，但經裡在講六度之前所提出的三個心就必須先做到。經說：「直心是菩薩淨土…，深心是菩薩淨土…，大乘心(或作菩提心)是菩薩淨土…。」原來菩薩建設淨土是先要有這三個心，然後才及於六度的。甚麼是「直心」呢？是不歪曲的、誠懇的、及清淨的心。我們學佛要老實地學，而不是希求福報、想著金玉滿堂、兒孫繞膝才去學，這是「自行直」。另一方面，菩薩建設淨土，也須以真誠的心度化眾生，無論眾生貧富貴賤、賢與不肖，都能同樣誠懇對待，而不諂曲虛偽，這是「化他直」。所以菩薩成佛時，「不諂眾生來生其國」，來生此淨土的全部都是坦誠、不諂曲的眾生。「深心」的意思是學佛後一往直前，義無反悔，不管環境多麼惡劣，都一直往成佛之道前進，盡了能力做到深入。這樣，在漸漸深入的過程中，便成就種種功德，直至淨土的實現。所以，菩薩成佛時，「具足功德眾生來生其國」，來生這個國土的眾生一定也具足很多功德，和建設這淨土的菩薩的精神相應。「大乘心」就是菩提心，就是成佛的心，菩薩學佛時，先要發菩提心，以上求佛道，下化眾生為修學目標。所以，菩薩成佛時，「大乘眾生來生其國」，所有發大心，修習大乘的眾生，就會來生這個國土，這些眾生不會只顧自己解脫，也不會半途而廢，因為他們發了菩提心。我們看，以上三種心：坦誠老實、勇往直前，堅定不退轉以求覺悟的心，是多好！加上六度、四無量心、四攝法、三十七道品等眾多法門，《維摩經》所說的淨土修行是多麼具體而充實。這還不止，還有最精采的，是在講了一番淨土修行的道理後，本經跟著說了一句話：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」這是說，我們做所有工夫，皆由心出發，真真正正去做事：不是甚麼都不用做，只要念佛就能往生。菩薩欲成就淨土，須先淨其心，心清淨了，國土才會清淨。要心淨了，你去的那個佛土，才是淨土。這是在講完了許多不同的眾生，生在不同的淨土後，佛陀總結的話。如果心不清淨，修甚麼淨土都沒有用，想要去佔便宜的，心已經不淨，還修個甚麼？佛教很著重講因果，沒有這種因，得不到這種果。我們講「相應」，所謂「相應」，是眾生和外境的感應是因果相應的，好像看見一盆花，我們覺得很美、很香，不會認為寧可看一堆牛糞更好：見了佛像一定覺得很莊嚴，就算剛才想到很多亂七八糟的東西，心也會暫時收歛一點，這就是相應。世間的因果是不爽的，沒有作因便得不到果，不要存有僥幸的心。我們修甚麼淨土無所謂，念那位佛名號也不要緊，但最重要的是：開始時要有直心，做下去要有深心，對眾生要有菩提心，這樣修甚麼淨土都可以成功。各種淨土我覺得都很好，可以適應不同根性，不一定必要修那一種。但《維摩經》所說，是每一位修淨土的行人所應做的。所以如果我們要修淨土，一開始就要注意《維摩經》裡佛陀所教我們的這些話。當時在法會上舍利弗曾想：如果心淨則佛土淨，那麼，釋迦佛在這娑婆世間裡成佛，為何娑婆國土如此骯髒、污穢、煩惱？豈不是不相應？心想：是否釋迦佛心未淨所致呢？佛陀知道他的想法，立即提示他：「日月豈不淨耶？面盲者不見。」我們說日月無光，非也！不是日月無光，是盲者不能見罷了。為甚麼這世界如此污穢而釋迦牟尼佛卻會在這裡呢？原來因為眾生多作惡業，便覺得世間不淨，釋迦牟尼佛有意示現穢土給眾生看，讓眾生知所驚懼而去修行，去做工夫，令自己由不清淨轉為清淨。這一段經文本不是很重要，但因怕大家誤解，和舍利弗一樣想法，以為釋迦牟尼是這世間的佛，而這裡情況那麼差，好像因果不相應，所以也把這段經文拿出來解釋一下。 (未完待續)
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