1. 學佛的意義


  2. 學佛,先要明白宇宙人生,是生滅不停的假相,知道由惑起身口意三業,由業而受無量痛苦。所謂惑業苦三相續連鎖,永難解脫,為了解脫惑業苦,回復我們本有的清淨自性,所以必須要學佛,依佛法的指示,端正行為,澄清妄念,轉迷為覺,明心見性,革除主觀上迷妄的暫有的煩惱習氣,從思惟轉入觀照,由現象參透本質,徹底解脫世出世間的一切苦厄,成就無上菩提果覺,這是學佛的具體內容,也是學佛的根本宗旨。

    佛法三藏十二部聖典,汪洋浩瀚,博大精深,總而說之,其內容可分教、理、行、果四部分。「教」,是釋尊所說的教導。「理」,是教中所詮的義理。「行」,是依理所起的行持。「果」,是由行而証的果覺。

    「教」和「理」,是理論的法則。「行」和「果」是實踐和結果。佛法的理論是從實踐中提煉出來的,且能指導實踐,沒有實踐的理論,原是空洞的。等如人說食數寶,無濟於事。同樣,沒有理論的實踐,等如盲修瞎練,難免墮坑落塹,必須理論與實踐,互相結合,互相支持,才能收獲學佛正確效果。

    由上教、理、行、果四種在程序看,佛教教人學佛,並不是只教人作純理論的探討,其著重點在於教理的了解而實徹到躬行實踐中去。至於學佛得益的大小,完全要看實程度的深淺來決定,只有真實的實踐,才能親自証實佛法理論的正確,圓滿和偉大,也只有腳踏實地,依佛法不斷薰習,才能逐漸斷除主觀上虛構的妄執,証入客觀究竟實性,妙契宇宙法界的實相。所以學佛人,必須常把持理解與實踐互相資助,務使行解相應,才是名實相稱的學佛。


  3. 實踐的方法


  4. 學佛者對於實踐,有三類人,常常發生以下幾種情況:

    第一類人:己認識佛法理論的精深圓滿,常看經研究,讚歎隨喜,但只當作學術性來研究鑑賞,不肯決然地用認真嚴肅態度來躬行實踐,有時還誤解証果是不必要的,因此終日慢散,自以為隨緣自在,不必拘執,但一旦遇到問題,卻沒有把握去化除。

    第二類人,雖已想發心實踐,卻不明修持的道理,仍然處處執著,說物就著於物,說心就執於心,在日常生活中,貪瞋痴等習氣發露時,隨定奔騰流浪,毫不反省制止的照顧,內心只存依賴,一味向外尋求,未能抓住問題的重心。

    第三類人:曾經倉海,備嘗艱苦,於是想發心認真學佛,願求解脫,知見似乎很正,但苦於摸不到一個下手處,雖也誦經持咒、念佛打坐,但總覺得左不是、右也不是,找不出一條理想出路,所以往往學十多二十年,煩惱依然,其中很多人,因久學而無消息,自怨業障深重,以為終身無望,從此退失道心。

    由上三例觀之,學佛的人雖多,而實踐的人簡直稀少之極,而實踐能明悟心性者,更萬中無一,所謂徒入寶山空手回,實太可惜了!

    佛教的實踐,一般叫做修行。「修」是修改,「行」是行為,即修改已往的惡習行為名修行,又「修」者、又名修理。因我們本來清淨的真心。正受著煩惱塵垢妄執的蒙蔽和破壞,所以要加以修理,以期恢復本來明淨作用。「行」是行行不息的活動,即說明修習佛法,要在一切時處,自強不息,所謂行行重行行,深入又深入,不能時續時斷,一曝十寒,是名 「修行」的意義。

    佛教因要應眾生種種不同的煩惱,執著和千差萬別的根機,而設立修行方便法門亦無量。有直指人心令其頓悟入道的,或借一句話頭,發起疑情,專精參究,逼得無路可走,無理可究,到山窮水盡,忽然妄念脫落,親見本性,這叫做修禪。或有執持一句佛號,心心無異,念念不忘。証入一心不亂,這名修淨土。

    或有嚴淨毘尼,精持禁戒,舉止語默,合乎規律,自然妄念不生,事理圓融,名為修律。或有精研法相,深深妄源,了達有相皆妄,轉識成智,名修唯識,外或誦經禮拜,或弘法利生等法門無量。佛所設方便法門雖有無量,目的是一,所謂方便有多門,歸元無二路。又佛設種種法門,為醫治眾生種種心病,心病既滅,藥物亦無所用了,正如《金剛經》說:「知我說法,如筏喻者,法尚應拾,何況非法」。

    上述實踐法門雖多,以下略舉幾種,以供選擇:

    1. 禪法門的傳承及實踐的方法


    2. 「禪」,是佛的骨髓,但以心印心,原不是言語,心思,文字可以表達的,佛陀在靈山會上拈花示眾,當時百萬人天大眾,皆默然不識,唯有迦葉尊者,破顏微笑,與佛互相默契,佛即發言,向大眾宣佈:「我有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙之旨,咐囑摩訶迦葉」。摩訶迦葉,為傳佛心印的第一人,亦成為禪宗的祖師,禪在印度傳至廿八代,由達摩傳入中國為初祖,慧可為二祖,乃至六祖慧能時,禪風鼎盛,當時教人悟入方法,一般都是直指當人本心,使他明悟,往往只要一言相契,便直下承當,如慧可對達摩請示時說:「我心未寧,乞師為我安心」。達摩即說:「將心來與汝安」。但心是無形相的,慧可一反觀內尋立即開悟說:「覓心了不可得」。達摩立即印可說:「我己與汝安心竟」。又如四祖道信,未開悟前,曾到三祖僧燦處求道說「願和尚慈悲,乞賜解脫法門」,三祖反問他說:「誰縛汝」,他說:「無人縛」。三祖說:「何更求解脫」,他便言下大悟。又如六袓聞《金剛經》之「應無所住而生其心」而立即開悟。又如六祖啟示惠明時:「屏息諸緣,勿生一念,正不思善不思惡,正與麼時,那箇是明上座本來面目」?惠明當下大悟。因為既知心念,是生滅的,那麼一定有前念已滅,後念未生時的一段光景,即當前念已滅,而後念未生時,這空間究竟是怎樣的?假如我們能把握這空間細細一參,則去悟心一門,也就不太遠了。可見禪的一門,惟論見性,直指人心,直接承當便了。

      時間不斷向前,去佛世漸遠,眾生根機日鈍,妄想太多,不能直下悟心,且往往至弄處詐,說口頭彈,因為祖師們不得不各出手眼,教人以參看話頭的方便辦法,所謂參話頭,就是把一向朝外板緣奔跑的心念,回轉過來各參看一句足以使人發生疑情的話頭,能愈疑就愈好,所謂大疑大悟,小疑小悟,由用於這種種強的慧力來照顧和追究,功夫來得棉密而緊湊,自能得力不少,所以參話是修彈者的一種妙法,至於古德教參的話頭很多,如「萬法歸一,一歸何處?」又「父母未生我之前,如何是我本來面目」?又「念佛是誰」?其中「念佛是誰」的誰字為話頭,即提著「誰」字,不落分別,惺惺寂寂地直參下去,但必須注意,參話頭並不是將話頭像念佛一樣,一句頂一句的念,也不是像猜謎語般,反復思量卜度研究道理,乃至連想開悟或求智慧的念頭也要放下,總之,要將一切凡情聖解一刀兩斷,只是回光反照,全神觀注在話頭的疑念上,勿間勿斷,勿令馳散,妄想來時由他來,妄想去時不隨,只要把握寂照,釘在疑念上,初參時斷斷續續,忽生勿熟在所難免,不過參看純熟,功夫打成一片,追到山窮水盡處,一念頓歇,便能親見湛然寂照的本性,然後從所悟的本體,再起觀照的力量,在一切生活日用上,鍛練打磨,能掃除一分煩惱習氣,增加一分定慧,消融一分障礙,使獲得一分自在。乃至究竟圓証自心,成無上覺。

    3. 觀心法門的實踐


    4. 「觀心」一法,是各大乘經典所說的修心惡務,眾生平時不能觀心,使妄念像脫了韁繩的馬一般,奔馳不息,所以必須觀心,即用自心來照自心,《涅槃經》說:「能觀心性,是為上士」。觀心的方法,初下手時,是隨時隨地,放下一切妄想雜念,即是、非、善、惡、好、醜等。都不起思量,直下細觀靜看自己當下的心念,這時但見念頭忽來忽去,幻生幻滅,既不可分別執著,也不可隨它流去,也不可著意去遣除,因妄念本空,原是無法可除的,只要平心靜氣細細地看察,妄念被自心所照,當下便能湛然寂靜不動,自然化於無形,但初觀時,易於忘失,必須多鍊,自可逐步純熟。觀心道理,簡要言之:能觀之智,就是般若,被智所觀照的就是無明,無明原依真如而起,所以觀無明妄心即觀自性清淨心,以般若薰於無明,正如以日光照於堅冰,無明不融而自消融。依觀心而修心,亦即修般若波羅多行。

    5. 念佛法門的實踐


    6. 「念佛」是一種最簡單、最直捷,最圓頓的修行法門。雖「念佛」下手容易,但必須懇切專勤,行住坐臥,動靜閒忙,驀直念去,即使遇到「順」或「逆」境時,必須把握一句佛號洪名,不離心口,這樣日子有功,淨念現前,方能業消智朗,否則,恃其簡易,悠悠忽忽,間斷夾雜,所謂口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然,得不到實益的。

      「念佛」十方三世一切諸佛中,稱念任何尊佛,皆名念佛,但在淨土宗,認為末劫五濁惡世中,眾生根鈍,業障深重,單靠自力修行,如螞蟻爬高山,是十分困難不易的,所以勸導眾生稱念南無阿彌陀佛聖號,仗佛慈悲願力,得生淨土,稱淨土宗念佛法門。稱念南無阿彌陀佛聖號,是自力他力配合的一種修行法門。即用一句果地圓覺的南無阿彌陀佛六字洪名的聖號,作為我們因地修持的心念,名念佛。念有三種念,就是默念、高聲念和金剛念。平時以金剛念為最適宜,所謂金剛念,即將持念佛號之念,綿綿密密地,放在唇齒之間一種念法。雖然不出聲,但必須嘴唇微動,以幫助憶念,因「高聲念」易於傷氣,「默念」易於昏沉,所以三種方式中,最好就是金剛念。又念時,用四種方法,最易相應:

      1. 相心念,當念時,必須攝心專注而念,若妄想紛飛,可一面在口堜嚏A同時用耳根聽的辦法,旋聽攝念,若一根被攝,自然六根也寂然,所謂「一根既返源,六根成解脫」,又云「都攝六根,淨念相繼」。實是念佛的要道。


      2. 欣厭念,「欣」即欣取極樂,「厭」,厭捨娑婆,於無生中,熾然求生,念念之間,欣厭具足。久之,自然一把佛號提起,渾身洒脫,自然入於不取不捨中。


      3. 勇猛念,凡自覺業障深重,念力無法提起時,必須發起勇猛力,如臨大敵,雖搶林彈兩,而無所顧忌,奮勇抵抗。


      4. 悲憶念,譬如他鄉作客遊子,久離慈母,思母之心,憶念不止,《楞嚴經》說:「若眾生憶佛念怫,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開,所以能把全部心力,集在一句佛號上,日積月累,功夫純熟,自然心心流入真覺果海,念念契合真如實相,究竟成就得成佛果菩提。


      上面所舉的三種修行法門,門門都能通入佛法大道,只要衡量自己的根機和性之相近,無論選擇任何一門,都具足一切法味,所謂藥無貴賤,愈病者是妙藥,法門無高下,能契機就是妙法。

      大乘佛法的真精神,不僅以解脫個己生死苦惱為滿足,而應以慈愍眾生利樂他人為重心目的,所謂利人即利己,如菩薩修六度萬行,何嘗不是嚴淨自性的剎土?亦如《華嚴經》說:「菩薩以大悲,饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧花果」,所以我們決心實踐學佛,必須以四弘誓願為根本,隨分隨力修習六度四攝廣大法門,自利利他,福慧雙修,然後才能達成佛的願望,証窮本有清淨心性,使偉大的佛教,燈燈相續,在廣大法界中,永遠作苦海的慈航,黑夜中的明燈發揮其利益有情的廣大作用。