『心念住』────心理層面

「人心隔肚皮，難測亦難料」心念的活動是個複雜又深徵的學問。要修『心念住』就得認識五蘊組成的色法與名法︰色法是物質體，是可以觸摸得到，有形象的；名法是精神界，難以捉摸，是無形的。色蔭攝收一切色法；受、想、行、識四陰歸於名法。【四念住】攝取於五陰，於『身念住』探究色陰，於『受念住』探究受陰，於『心念住』探究想、行、識三蘊。若再深入以阿毗達磨來論，可將這名法中的四個陰再區分為兩類，即︰受、想、行三陰屬於「心所法」；
識陰屬於「心法」。

阿毗達磨將人的心理狀態分析得很清楚，可以稱為佛家的心理學。

「心」和「心所」在我們精神上扮演著什麼角色呢？「心所」好似大臣、是經理亦是伙計。「心」就是主人翁、是王是老總。「心」好比家中主人，「心所」就是人客。譬如說，你是一家之主，那你的兒女是什麼？（有學員答︰客人。）噢!你修了一天，便學到看得這麼開了？兒女不是身外物吧？（學員答︰是家屬。）對呀，但主人是你啊，對不對？「心」就等如你，是主人，「心所」就如你的兒女，是家屬。主人能夠作主嘛，家屬只能夠配合，最後的決定權仍歸於主人。

在日常生活中，「心」跟「心所」互相配合、互相牽連，如影隨身是一對最佳拍擋。然而於佛法角度來看，我們一般人在生活中，往往任由「心所」去作主，「心」自己本身不願做主。我們常常讓這個客人做主呀﹗自己卻縮在一邊，因此，「心所」就喧賓奪主搶上灘，搞得我們顛倒夢想，認賊作父。（學員問︰先入為主是什麼一回事？）先入為主，是經過「心所」的煽動，「心」自己六神無主，拿不定主意，於是便被「心所」後來居上。

人在精神方面，不單止只有一種心意那麼簡單，心意以外， 還有很多未察知出來的「心所」。你可能認為你的心意操縱你的一切活動，我們一向以為如此，也習慣於讓自己的心意這樣想；只是這樣一來，你的心意就自然認為它大到不得了，它要怎樣你都不能不聽從。其實，你可以駕駛自己的心意，重新訓練它。心意如果被真誠的訓練了，它可以成為聽從你的一套有用的工具。

你的心意成為你的工具以後，你要怎樣使用它都可以。你現下使用的心意，只是個習慣性的心意，而習慣是可以改變的。我們一定要肯去改變心意，明白心意可以被重新訓練，使它成為積極的工具，去發掘那尚末開發的智慧和力量。

人們常常誤解，以為自己的心意在控制自己，自己拿自己沒有辦法，怨都沒有用，這真是大錯特錯。事實上，我們可以控制我們的心意，可以像使用工具一樣的使用它；只要你不和壞習慣妥協便可以，不讓「心所」隨意作弄，學會隔離它就相安無事了。

「心所」在佛家來說，不多不少，共有五十二個。很多，很複雜哩﹗因此，當你靜下來閉目靜思的時候，「心所」就竄出來，出現下你的銀幕 —— 在你的腦海裡顯現出來，種種畫像，或者是劉德華啦、梅艷芳啦，什麼都有。因此，在你坐禪的時候，會奇怪︰「咦，我沒有去想他的，為什麼他會出現的呢？」，那就是「心所」正在活動著的緣故。你的「心」原本是守著呼吸，但是在不經意的情狀下，許多妄念湧出呈現種種畫面，太美麗了，在你的腦海裡看到劉德華在投奔怒海，呀，你也開始怒髮沖冠了，一會兒這妄念即消失去。那就是正「心」受到「心所」之誘惑下，受到騷擾被侵佔了。

因此，修禪的時候，無論妄想是什麼，呈現什麼樣的畫面，你都要保持一個中立的態度。那個中立的態度，就是使用「知道，知道，知道」保持警惕，將你跟妄想分開，置身於外，不被它拉走。這個妄想是「心所」在作崇，只要你不理它，不著意，它便自動消失。因此，修禪時，要保持一個中立的態度。千萬不要小看這個「知道，知道，知道」，練熟了就是最佳武器，就是等於咒語能祛邪驅魔，使你百毒不侵，否則的話就會被這個「心所」搞到你東邪西毒，那時候就苦海無邊了。

這個為數眾多的五十二個「心所」，分為四組，其中一組共有七個心所，叫作「遍一切心所」。何謂遍一切？即是廿四小時的後勤者，守候著你，只要根塵一觸就會發動「心所」，於是它便來煽動，起來活動，故有一觸即發之說。這七個「心所」形影不離地跟著心，甚至在你一動念頭，它就來，你察覺不到的。所以，我們坐禪用觀，以觀來提防它，真的要一番工夫。因為它實在來得太快，太急促，而且還是層出不窮的，一旦你分神守不住心，便被它偷偷進入心裡。今天由於時間所限，要留待另一次機會再詳細講解這七個「心所」。

精神的另一個主要部分，就是「心」。「心」即是主人，但這個主人是呆的，因為它被無明作弄，認賊作父，認了這個「心所」為主，自己不懂作主。心，不是指胸膊之內的肉團心，而是打從我們頭頂到腳趾尖，能夠產生回應的，都叫作心。這個心，不止一個，總共有八十九個心。這麼多心，又怎可能只點一個心呢？所以，「對你一條心」這句話，是句荒唐話。

「心」與「心所」之間是怎樣運作的呢？就像海水跟海浪，海水始終是海水，海浪始終是海浪，海面上會出現種種不同的浪，大浪小浪，甚至海嘯那種浪；海水等如心，海浪等如心所，心所不斷在跳動著。打一個簡單而實際的比喻︰修禪修得這麼辛苦，到了晚上十時，下課了，返回寮房，雙腳一伸，不久便進入夢鄉，顛三倒四，夢見自己參加世界盃，在夢中踢足球，大腳一踢，從床上跌到地面，然後驚醒。每個人都有作夢的現象，為甚麼睡眠時會有這個表態呢？往往在很多夢中，都是身不由己的，那麼，是誰在搬美夢出來的呢？就是你的心所。這七個心所是沒有休息的，廿四小時長期工作。你沒有給它福利，沒有給它花紅，而它是在為你默默耕耘，它是一個忠厚的伙伴。

一個人老了，心識便容易迷惑，成為「老蒙懂」。病來時，躺在床上便會胡言亂語，尤其是那些將要去世的病患者，普遍上都會出現一類怪現象。他會自言說「啊，你的祖父祖母來了，搬把椅子過來給他們坐，泡咖啡給他們喝」之類，那個在他病榻旁照顧的孫女，莫明奇妙地望著病患者，加上是夜深人靜，風吹得門窗怪響，害得顧者只管汗毛倒豎，便趕緊地念小悲咒、大悲咒、十小咒等甚麼經咒都念出來了，甚至佛像都全搬出來，用來鎮壓驅邪，但還是沒有作用，他還是在那裡說著︰「來了，爺爺正在來了﹗」。你說這到底是怎麼的一回事？這就是「心所」在老人的精神內霸佔主位自由活動了，心識失控了，在講痴話了。

這個老人所看到的境相，是從外間來的嗎？不是，是他內在的「心視螢幕」自行映射出來的，「心所」是個自動掣，將他以前所見所聞的映射出來，尤其是臨終的那剎那，對活生的人來講就是恆常做夢。生前是日見夜見，死後很久沒見，因而思念起前者來，成為一股反彈力；當心識沈下去，前者的影像便首先漂浮出來，心底浮現出一個畫面，只有他自己才看到，旁人根本無法得見。照顧的人念什麼經也沒有用，甚至請神來也沒有用。這就是心所的影響力，所以說，不學佛修行的人，到了老的時候就很容易陷入這種痴迷狀態。「修心養性要趁早，莫待老來悲唉嘆，好把正心勤奮練，以防昏昧入歧路。」

雖然在這『大念住經』裡所提到是以觀察十六種心為主，但先明了心理層面的精神狀態亦是重要的。在此讓我們引經據典的來討論一番這『心念住』裡所指的觀察十六種心。
經云︰【復次，諸比丘﹗比丘如何安住於心，隨觀心識？於此，諸比丘﹗

人心主要是被貪、瞋、痴三毒所蓋伏著，這三毒在我們的日常生活中借助於身體與感受之牽連，並以六根門為媒介，引發種種生活表態，逢苦則憂、遇樂即喜；喜則生起貪心，憂則生起瞋恚。致使有時心境不苦不樂，看似無動於衷，事實上是痴迷所惑，糊塗一時。心是剎那變化，片刻不住無常悉轉，但凡人皆認為心是永恆不變的，故常聽到人說什麼天長也久、海枯石爛，此心不渝，這些都是不經大腦的痴人說夢話。

修習『心念住』就是要透過禪觀的透視力，了知心的緣起性及其無常性，從而達到放下這個強「我」的牢執。這裡提到的八對十六種心都是屬於世間心，因為仍是取無常、苦、無我本質的觀照掌握住這顆滯留於世間法的不死心。禪修者一定要恆常作觀心是無常，唯有這樣子才能得以窺察到各種心的生滅現象，了知到心是緣起的、無常的、無我的。

心是緣起法，心生起需得到過去五因，則無明、愛、取、行、業之助緣，再配合名色這現下因，才能顯示出這副精神模樣。這個「名」就是上述的心與心所；「色」成為依處與所緣。

無明、愛、取等生起，心生起； 名色生起，心生起。無明、愛、取等滅，心則滅；因此，心是不斷在生滅之間浮游，所以是無常法、有壞法、有變異的法。當明心見性之後就會斷除人、我、你之概念，破除眾生相。

在這數天的禪修營裡，大家要好好地待在安養精舍作一番安心養性的實踐工作，很樂意地去欣賞這個千奇萬怪的心。千萬不要用躁急心，要用忍耐心、微細心、柔和心去看待它、接近它、直到熟悉它，它最後便會變得溫馴，那時候，你便恢復了一片清淨心。在修禪期間，無論我們看見什麼，聽到什麼都要快刀斬亂蔴似的格殺勿留，正如某些禪師所說︰「見佛斬佛，見魔斬魔」。坐禪時，你若見到佛相，不要得意忘形趕緊的去五體投地頂禮他，一旦你走了進去，我可就麻煩了。那時候，要拿著你的衣服，到十字路口招你的魂回來。我們就是以一顆︰「知道，知道，知道」的覺念來對治它。大家都聽得明白了嗎？懂得其中的奧妙吧？知道這修習的根本吧？就是要以一顆覺念去做一道防堤，隔開妄念。

『法念住』——  森羅萬象

「一切有為法  如夢幻泡影  如露亦如電  應作如是觀」

法是什麼？這裡所稱的「法」涵蓋了世間一切所有的森羅萬象之現象界及非現象界，在佛法中稱之有為法及無為法二種。有為法是有漏的則仍有生死之患，無為法是無漏的則斷離生死之境域。「法念住」的內容計有五蓋、五取陰、內外六處、七覺支、四聖諦五組。這五組當中區分為染污的有為法及清淨的無為法，前三組是作「四識住」的觀察，亦即是觀察「識」分別住於色陰、受陰、想陰、行陰四個對象上的執取現象；後二組是與聖道相應菩提分的增長，清淨的無為法。

第一組︰五 蓋 Panca-nivarana

經云︰《復次，諸比丘﹗比丘如何安住於法，隨觀諸法？在此，諸比丘﹗比丘安住於法，隨觀諸法，即依五蓋觀察諸法。諸比丘﹗比丘如何安住於法，依五蓋觀察諸法？》

五蓋則貪欲、瞋恚、昏沉、掉舉及疑。這五個遮蓋著我們心智發展的黑法，我們必定要驅除它，要轉黑為明、轉暗為亮。千萬莫輕視這五個傢伙，它們是巨細胞病毒擁有巨強的侵襲力，能夠荼毒心靈，使得眾生迷失本性。這五個家伙除了是禪修上的絆腳石以外更是我人日常生活作息上的荊棘，它在我們的眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸及意念上發揮其深濃功力，會驅使心思轉向一角，傾向一邊。常言道︰「我思故我在」這個能思的心去捕捉以往的「種種法」〔經驗常識〕，然後安置於「以我為主」的理念來行事處世，所以說「法與人我」凝結出這個森羅萬象的人世間、萬花筒的社會。

這五蓋到底是何方神聖？起著怎麼樣的影響力？且讓我們略談一二，認識它們一番。

1. 貪欲之蓋能伏蔽心性，產生強烈的追逐不息之念，弄的整個人被欲火焚身。
2. 瞋恚之蓋能伏蔽心性，產生巨甚的排斥厭惡之念，使得身心滾煬怒氣沖天。
3. 昏沉之蓋能伏蔽心性，產生極重的下垂不振之心，搞到心意羸弱昏昏欲睡。
4. 掉舉之蓋能伏蔽心性，引生莫大的浮躁搖晃之心，導至精神昂揚不守安份。
5. 疑惑之蓋能伏蔽心性，引起深重的猜測畏懼之念，令到意志遲疑躊躇不前。

第二組︰五取陰 Pancaupadanakkhanda

經云︰「在此，諸比丘﹗比丘了知︰此是色，此是色之生起，此是色之壞滅。此是受，此是受之生起，此是受之壞滅。此是想，此是想之生起，此是想之壞滅。此是行，此是行之生起，此是行之壞滅。此是識，此是識之生起，此是識之壞滅。」

五蘊即色、受、想、行、識五聚有為法。有為是有造作、作為、生滅的意思。蘊則積聚義，即色等五法，都是因緣和合積聚，前滅后生，相續不斷地顯現生起。「取」是因為色、受、想、行、識五法積聚能構成為「執取」的目標，能令人愛不釋手，狂執不放。

五蘊不能夠攝持無為法，無為法是恆常不變的，與蘊的積聚義不相符合。但，一切有為法，五蘊就可攝盡。前一色聚，攝盡了物質界；后四聚屬於心法，攝盡了精神界。有另稱之為色法與名法︰色法有形質的積聚，心、心所等名法為有分限的積聚。五蘊包括了有情世間和器世間，並且以蘊義肯定了一切有為法都是因緣和合積聚的顯現。學佛人，若能清楚了解五蘊，亦就能夠認識自己和世間的真相。

1.色陰 Rupakkhandha
所謂的色陰就是指這以地、水、火、風四大組成的身體，由此身體著手作為我們研究的首要對象。色即是物質體就有著變礙二義:
變是指一切物體的本質和現象都是時刻不停的在變動。
礙是指一切物質的體質互相障礙，如手與手礙，物與物礙。

身體在巴利文中稱「卡嘢」kaya，這個字眼的意涵，不僅指肉身軀體，凡是積聚之物，都叫做身體。如果用「體」字來論，就分有兩種體；一是我們呼吸的氣體，另一是肉體，氣體與肉體兩者和合成一個活動的表體，造成能夠舉手投足、善言道論的生命現狀。為什麼要取身體做為修觀照的對象呢？其中的道理眾多，就如今天早上我們研究了二十八種色法，研究色法的主要目的，就是要破除對身體的執著。因為在色法之中，使人產生「我」及「我所」的錯見，因了這錯見便對這個身體起了牢執，最後被囚困在這個身體內受諸折磨。

2.受 陰 Vedanukkhandha︰
大凡一切在感受上的回應，是一切覺受上所緣之境。在「受念住」巳說明，不再贅述。

3.想 蘊 Sannakkhandha  心的頭號負擔 —— 精神疾病
想是以取像為性，並能夠生起種種的言說為用。它俱備記取之功用，於對象能造成概念及印象，即依所取之相而住著於心為現狀。當吾人內心緣慮境界的時候，在最初一剎那，並沒有形相的直接感覺，完全由這「想心所」生起，才勾畫出種種的相狀︰如色相，乃至滅相等差別決定相。並且隨其所見、所聞、所覺、所知的相狀而安立種種名言，起種種言說。

想蘊在精神活動中有著其一定的影響力，想得適宜通達則相安無事，若想入非非過深就會引發精神疾病。什麼是精神疾病？中古時代或早期西方認為精神病者是遭魔鬼附身或受神祗懲罰，因此將病患處以火刑、鞭打或禁閉。不少篤信道教的東方人也認定精神病者是因為「妖鬼附身」或者「風水不佳」的原因，才會「發瘋」，必須「作法」驅逐不潔。

醫學初步證實精神疾病是因為大腦功能不穩定所造成。可能的病因有︰生理元素 (如腦部受傷、腦部某種神經傳導物質起變化)、遺傳元素、環境元素和心理元素，多數時候這些元素會相互影響。經過長期的醫學研究已經證實精神疾病是一種大腦的疾病，和基因有密切的關聯︰與衣冠文物進步沒有直接的關係。尤其是狹義的精神病 (指精神分裂症、躁郁症等重性精神病) 遺傳和體質的元素佔了很大的比例，不會隨著生活環境改變增加罹患的可能。也許因為醫學進步，這類病患懂得就醫，讓人誤以為有愈來愈多的趨勢。精神科醫師分析指出，21世紀最多的疾病是精神疾病，如果這種的說法成立，應該是指輕型的精神科疾病，如輕型的憂郁症、焦慮症等精神官能症，或和壓力有關的身心症。

都市化的結果讓先天體質對拙折、壓力容忍力較差的人，容易呈現精神異常的現象。在因應壓力的技巧、策略不夠好，家庭、社區和社會的支持系統也不夠健全的情況下，很容易因此發病。

正如其他身體出現異常症狀的疾病一樣，精神病患的症狀表現下情緒、思想或行為等方面無法發揮正常、健康的功能。精神病大致可區分為兩類，一類是嚴重的精神病，如精神分裂症、躁郁症和重郁症；另一類是輕型的精神科疾病，如焦慮症、憂郁症、強迫症、恐慌症等精神官能症。世界衛生組織的分類，是從思想、認知、情感、行為四方面，觀察診斷一個人是否得了精神疾病，又是屬於哪一種類。

根據佛家理念認為，思想、認知、情感、行為這四方面，都是「心所造法」。若能好好關照自心、守護意念，不放縱不鬆懈地提升覺念，自然就能使得避免自己陷入狂瀾的思潮，不給「心所」得逞擾亂君心，就不會招惹到精神疾病。

4.行 蘊 Sankhara-kkhandha 由行型式
行蘊是我人的意志活動，這種意志活動就造成了或善或惡的「業」，行蘊其實就是屬於「心所有法」中的「思心所」。 這「思心所」擁有造作之功能，就是在意志發動下的行為 —— 包括著身、口、意三種行為在內。故又稱「思心所」為造業之主，它能發動三業，同時也能被業所熏陶，漸變為習，久聚成性。故眾生各個品性、嗜好、動作等有異，這就是由行型式之道理，正所謂一種米養百種人，一個行造千類人。因此經典又將它區分為習行與業行，習行是俗語所稱之習慣成自然的本能，業行是在造作上潛留下來的后遺症 —— 構造力，所以行有遷流、造作兩義。

5.識 蘊 Vinnanakkhandha
識是精神活動中具備識別了知的功用，即於所緣境分別了達為性︰它又有心、意、識三種名義的差別。心、意、識三者亦有差別，謂心是種族義、意是生門義、識是集舉義。復次，滋長是心業、思量是意業、分別是識業。

五蘊中的識蘊，概括了眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識。這六個識各有各的職責、各有各的岡位，常人生活無識不曉、無心不識，知覺與辨別成為認知外界的創造力，這創造力是要一片正知正覺的推展下方能取得卓越成就，若是心術不正、意識歪斜就會引入歧途。

說心並不是一個孤立的單位，他們是和各種其他的心理要素複合而活動的。分析心的自身各部分稱為「識」，而分析心的活動的各種要素稱為「心所法」。對於這一點必須有個明確的認「識」，方才不會盲失胡亂造業。

放下牽掛、學習禪定、保養頭腦清朗 才能心安理得

現代人面臨的競爭與壓力只會越來越大，任何來自身體或心理的不適都是一種警告。精神科醫生建議，當不安、失眠、憂郁、沮喪、注意力不集中等症狀的程度與持續的時間，影響了生活品性、工作狀況和人際關係無法正常作息時，就是求助醫師的時候了。

造成精神障礙的「後天」 (環境） 和「心理」（識陰）元素可藉著學習、選擇達到精神與心理的保健。專家提供了幾個方法︰每天睡前將自己歸零，放下所有紛憂牽掛。而佛家的禪修方法就是起著調心、御心、安心之最佳功効。就寢之前與醒寤後是盤腿坐禪觀最理想之時，就寢之前小坐陣子有著清理心思、安頓意念之功用，然後得享用到一個心安理得、溫馨的睡眠。而醒後後即禪修能平伏意念及攝心歸元的作用，同時能充溢智力，使腦細胞活躍、心識覺念增強，禪修後整個人感覺到精神抖擻，倍感活力充沛。

其次要懂得保養頭腦︰避免頭部受傷，睡眠要充足，生活要規律，營養要均衡。夜貓族長期的日夜顛倒作息不正常將有害腦部，年輕時覺得無妨，年老很可能引起失眠、神經衰弱等症狀。要不然到了那時候才來求神拜佛都是白廢心機。

第三組︰十二處 ayatana

人生存在一個以感觸為主的生活框架裡，區限在一定的生活圈子，形成一個活動世間。這個活動圈子不外就是仗憑六個感官對外界六塵的接觸，方呈獻出多姿多彩的生活狀態。六感官與六外塵在佛法中合稱為十二處，兩者的接觸就會擦出火花，爆發一切包羅萬象。這十二 處區分為︰

有人說上帝造人，造出這副精巧玲瓏的軀體，五臟六腑樣樣齊全，可算是一件鬼斧神工的傑作。但在佛法角度上看，這內、外處皆是有為法，是生滅變化，靠了因緣和合而起作用，並非人為的傑作，純屬無自性、無實及無常的組合體。因此佛陀要修習者在十二處觀察到自心如何在外處或內處染生欲念，如何上當而被束縛。

經云︰「在此，諸比丘﹗比丘了知眼根，了知色塵  ；了知耳根，了知聲塵  ；了知鼻根，了知香塵  ；了知舌根，了知味塵  ；了知身根，了知觸塵  ；了知意根，了知法塵， 了知二者生起之結縛。了知未生之結縛的生起，了知已生之結縛的壞滅，了知巳壞滅之結縛，於未來不再生起。」

總的來講這五蓋、五陰及十二處是並蒂蓮花，十二處是五陰的舞台，五陰要在十二處來活動，五蓋是這舞台上的小丑、茄厘菲。這十二處亦猶如基地，五蓋這恐怖份子須依附陰將領方能共存，呈獻出一齣可歌可泣的人生大戲。十二處是軍事基地，位置相當重要，是施行發令之地故有著一觸即發的氣勢。因了外處與內處的接觸，就會引發萬有，產生身心的種種現象。所以說，有觸方有覺，有觸才有五陰、十二處、十八界、四聖諦、十二緣起令我人覺悟。

有情眾生為精神 (名）與肉體 (色）相依之空相，就應當隨順於緣起法、即自然法則的運作生存，經歷生老病死，又怎可以背道而馳求存永生呢？佛陀為了方便說法，從名、色開演，廣說一切覺悟之法。如 詳於眾生之心理作用，而說『五蘊法』；或 詳於眾生之生理作用， 而說『六內入處法』；或 詳於眾生之組成元素，    而說 『六界法』。

第四組︰七覺支 Satta-bojjhanga

經云︰「復次，諸比丘﹗比丘安住於法，隨觀諸法、即依七覺支觀察詣法。」

七覺支亦稱七菩提分、七覺分、七等覺支，是七種資助覺悟，促成涅盤的要素。就如商人投資作生意一定要有資本，要成佛就得修習七菩提分，有如目珠能見物，智慧能善快擇，修習七覺支就是增長菩提，助成解脫的成佛之道。所謂的七覺支計有︰

1.念覺支
「念」是一種精神凝聚之力量、是心理上發揮強力功用的原力。它在生命中發揮著極大的推展力，人生的成功與失敗，往往都因是念的支撐，成為最後的衝勁。人生不如意事十之八九，多少次在人生道路上的跌倒、幾乎是摔到粉身碎骨的，但念在至親的恩澤，又本能地爬了起來，重振雄心地再次出戰，除非是人生走到了「萬念俱灰」的地步，才會走上絕路。致使在最後關頭，都會因了一念回轉而得挽救重見曙光。

依據阿毘達磨的記述，「念」是普遍存在的美心所，並詳述它的殊勝有下列幾點︰它的特相……是念念分明，把心穩定在所緣上，就像石塊沈入水中；
作用……是不忘失所緣；
現起……是守護心在面對所緣的狀態；
近因……是強有力的「想」或四念處。

因為念有堅住於所緣、守護六根門的特質，所以經中以「守門人」來譬喻它。「念」必須不間斷的專注所緣，而且念茲在茲，要做到不眷戀過去，也不攀緣未來，繫念於當下。

捷克的性空法師在其著作「念處之道」中稱「念，是善心的基礎。」，於佛法中念是相當重要的一個元素，修行而無念則等於無心於事。念在卅七道品裡佔位甚多，如︰

1. 一。正念於四諦中，為導向滅苦之八正道的第七支。根據入正道的三歸類法，即戒、定、慧三組，正念、正定與正精進同屬於定組，有正念才能產生正定。
2. 於七覺支中排行第一，亦是充分培育其他六個覺支的基礎。
3. 它也是五根、五力的一員，除了本身的功能，也有督導其他四根平衡發展的作用，尤其是在信與慧、精進與定之間。
4. 它更是四念處的核心，有正念才可稱為四念處的修行。

2. 擇法覺支
明智的選擇是處事應有的態度，修行亦是如此，在七菩提分的第二擇法覺支就是修行者要採用的對照顯微鏡。擇是一種分析、抉擇；法是針對五對法，即︰善法與不善法、無責與當責之法、應修行與不應修行之法、高尚與卑劣之法、清凈與邪惡之法。這擇法菩提分是以一種如實、如真的客觀態度看待事物，再加以分析明其實相，佛法中稱之為「如理作意」。在一番如理作意之下就擇善而從、擇惡而棄，漸漸地擇法菩提分就成熟而成為快擇。

3.精進覺支
精者則專一；進者是不後退。專一不後退就是督導自己之勉勵力，沒有精進則百業作廢。勤未必是專一的，它有善有惡，但精進則是正面的。佛陀說精進是不死之法，它能超越生死也，故在《大般涅槃經》中叮嚀弟子們應當精進辦道。

4. 喜覺支
喜悅之心對工作、求學及修行上起著一定的功用，它使人投入興趣與熱中。當一個人對某樣事發生興趣時，他那精神與力量就會增強幾倍，熬夜超時都不成問題，這就是喜悅充沛了身心而產生的一股力量。禪修者更是要對禪修生起喜悅之心，放能長久維持在修行中，禪修是門冗長的功夫，不是進食快熟麵，更不是即身成佛的法門，要有耐心、恆心、及柔軟心才能取得功効，而喜悅就是滋養耐心、恆心、及柔軟心的維生素。要歡喜修、歡喜行就要持以客觀態度，即「如理作意」看待一切，就會引生法喜充滿。

5. 輕安覺支
輕安是身心感受到的一種輕盈及舒暢的狀態，能令身心遠離粗暴與煩操，這是透過如理作之下從善心中生起的回應，由此區分為心輕安與身輕安二種。

6. 定覺支
心煩意亂的人辦什麼事都會出差錯，故我們要學習攝收這顆心猿意馬的定覺支。定覺支有平靜、專注及不散亂的特相。定有剎那定、近行定及安止定三種，無論是初淺或深濃之定都要經歷、要提升。這定須依靠持續不斷的念，有念就有定；念為因，定為果，以定對治掉舉散亂來平穩自己。定是持久不變、不移的平穩心，有定則有智。俗語說慌張起來失主意，心鎮定則泰然自若。

7. 捨覺支
捨是針對執著而言，執著變成手尾長，執取不放就生事端、結煩惱。捨得放下是福份，能做到難舍能捨、難放能放的大智者是要徹底看見業力果報的法則，明瞭到有為法的無常變化，生滅的逼迫性方能對萬有放下看透。

「念為首覺支        次擇法覺支      精進喜輕安      除此五覺支
再加定及捨      如是七覺支      為盡見者教      恆常修習之
趣向無上智      涅槃及覺悟」

第五組︰四 聖 諦

「因為未通曉，証悟四聖諦，我與汝眾等，自長久以來，流轉於生死。
四諦者為何？即苦聖諦    苦集聖諦    苦滅聖諦    及苦滅之道」
《長部16 大般涅槃經》

四聖諦的苦、集、滅、道，就是佛教的根本道理，是講因果的道理，四聖諦很明顯地把這個因果關係帶了出來。在因果的位上，這苦諦就是果，集諦就是因。所以我們講因果，有因才有果。苦從集來，沒有集就沒有苦。這苦諦是我們生活裡的實況，生活在一片苦楚中。試問在座的哪位沒有吃過苦？苦是肯定存在的，但是對於苦的來源我們可曾追究過？

不知病源又如何落藥配方？不知苦根又怎能脫苦？佛陀指明苦的主因是集。集諦是因，集有招引、匯集的意思。靠了我們的無知、無明，生生世世裡我們做了很多不明不白的事情。在不明不白的情況之下我們又要去承擔它，那真的是承擔到莫名其妙。在這種情況下我們承擔到心不甘情不願的，因此整天在悲嘆。為什麼我們終日在悲嘆？就是因為一個不解罷了。

四聖諦包含修行的開端、中端、末端，也包含了兩方面的中道。入支聖道有世間聖道，四聖諦也有世間、究竟勝義的分別。即俗諦與真諦︰
Sammuti-sacca   俗諦、世俗諦、世諦，即世間之真理。
Paramattha-sacca 真諦、勝義諦、第一義諦，即出世間之真理。

中道與四聖諦

八正道屬於四聖諦中的道諦，効行八正道，開了法眼，產生如實觀的智慧，看清楚無常苦迫，明白苦聖諦的真理；看清楚生滅因緣，了解集聖諦的真理；繼而能夠成就道聖諦，証入滅聖諦。