修習 四念住 的具備條件

修習四念住得具足三種心態，即︰熱誠、正知與正念。

熱 誠  （atapi）

熱誠是修習中第一個不可缺乏的心態。熱，有燃燒和熱能的含義，包括熱誠、熱中、熱切、努力、精勤等；誠，誠懇之意，指以信心來啟發的誠心。信，指的是信佛陀的教法，它能引領我們出離煩惱，脫離痛苦。相信使用身念住法可以讓我們對色身有所認識、清楚了解知道這副身心究竟是什麼一回事。此外，也信自己能夠做得到能夠修成。沒有熱誠致使有信心，禪修就會變得敷敷衍衍，難有進步，有信心加上熱忱自可取得成果。

修禪期間一定要投以熱誠，致使坐禪時心亂如麻，也得按住亂心，不要頭亂擺、不要張開眼四處望。否則，就輸了呀﹗東張西望了幾十年，在外面已經看了這麼多年，形形色色的，可曾有任何一件東西能黏牢你的眼睛，一直伴隨著你的呢？腳疼、腳麻，可以克服。心亂，同樣也可以克服。心散更要修，就是因為散所以更要修，心平了還修什麼？我們是活人不是死人，自然有腳疼這些情況，禪修就是要去了解它明白疼痛之原由，探個究竟，最後到達樂在苦中，與痛打成一片。

精勤也是熱誠中不可缺少的助因，當你熱中某一件事，你就會投入去做。很有興趣地去做一件事，漸漸就熟能生巧，而且不論捱苦熬夜，你也要去完成它，這就是精勤。也許這個行禪坐禪對初學人來說是太簡單，不禁生起疑心傻想︰「光是這樣 — 左腳、右腳 — 地行禪，就能得道嗎？不是要念什麼經的嗎？」須知，一心去行，清清楚楚、念念分明地注視這左腳右腳是如何運作，其中的肌肉骨骼又是如何，這意念又是如何？這行禪的「左腳，右腳」就是一部活佛經。

投於興趣地去行禪，心專注了，自然或會發展出小喜，或有感覺到有層氣包圍著你的腳板，一腳踏下去，感覺地面很柔軟，硬地好像變成棉花般柔。不可貪圖這種現象執取這舒適感，仍舊以同樣方法去修習就好了，千萬不要去尋求這些現象。所謂欲速則不達，一切讓它不求而來，好與不好的，過去了就讓它過去。

佛陀曾說︰「精進，是不死法。」意思是說，精進能令人趨向不再受死，即不再輪迴。精進二字折開而解，精就是專一，進則不退。專一則能得專精於一事，不心多不分神。進則不懈怠、奮發向上永不退。在修習佛法中行者的耐心好受考驗，一個鬆懈就退後百步，所謂百尺竿頭就要持之以恆的毅力方能成大器成正覺。

如何能自勉自勵呢？當中「念死」是其中一個精進策勵之法，經常想一想︰「是
日已過命亦隨減，生命短暫不知道這條命還有多長，數一數手指，之前已過了一大截，其餘所存時間已不多，如何是好？精進、精進，當發奮上進。」若不然就反思︰「業海苦無邊，輪迴長遙遠，一失人身，百刼難復，萬一不小心，投生於惡趣怎麼辦呢？不行，一定要努力，加以精進、精進。」古德印祖曰:「學道之人，念念不忘死字，則道業自成。」唯有這樣才能夠推展自己，勇往直前証菩提。

精進亦稱為正勤，勤有分世俗之勤與勝義之勤。一般上的勤勞如忙於生活與事業的，這只算是勞碌，十只手指抓到完拼到焦頭爛額，致使創下大業千秋仍是滯留於世務，擺脫不了生死煩惱。勝義之勤是在求証菩提上的發奮努力不懈，這一種精進即是正勤。在三十七菩提品之中，又稱之為四正勤。四，是四個項目；正，是正當無歪；勤，是精進。這就是說，我們時刻要精勤於糾正與維修四個心態。

一. 已生惡，令其斷

時刻要保持警惕之心一旦察覺有惡念生起，如邪的、壞的、消極的，一生起就斬斷，千萬不要讓它春風吹又生。則不好的法來觸意，意識來接受，即刻以「知道，知道」這口訣來斷其伸延之根芽，方法很簡單。

二. 未生惡，防其生

時刻要保持警惕之心留意未生出的惡念，增強注意力以防萬一。只要你稍為歇一歇息，惡念就乘虛而入，直達心房用愛將心去偷。

三. 已生善，令其長

時刻要保持清晰之心對已生出的好念頭、有助益的念頭，讓它生長出來。

四. 未生善，促其生

促有催生之意，就像助產護士。時刻要保持警惕之心察覺到我們的念頭，
要往正面的、善意的及積極方面去設想。

四正勤，完全是指我們在精神上落的功夫。只要心中有這四項正勤，就能啟動熱誠了，例如老婆婆鐵棒磨成針一般的精勤。

此外精進又可分為三方面。一、莊嚴精進；二、攝取善法精進；三、利益眾生精進。

一. 莊嚴精進︰

是以戒、定、慧來莊嚴自己。「人靠衣裝，佛靠金裝」，世俗人以名牌服飾來襯托身分，不過是助長貪瞋癡；修行人則以戒、定、慧三大道法來莊嚴本身，在受戒時為大家提過︰「戒是莊嚴佛道之瓔珞」，無論是持戒亦或禪修都得付以精進才能莊嚴自身佛壇。

二. 攝取善法精進︰

是以十善行來攝收眾生。十善行，又叫十福行，即︰廣行布施、嚴持淨戒、學習禪定、常行禮敬、隨喜讚嘆、服務眾生、請轉法輪、好聞佛法、常持正見、迴向功德。在南傳佛法，非常重視十善行，到了北傳，則發展為普賢菩薩十大行願，內容也是一樣的。

三. 利益眾生精進︰

諸如社工為慈善機構服務，無計較、無奢望之態度，無怨無悔也作諸利益之行。在馬來西亞，由於粥多僧少下，我有時要早上、下午或傍晚往各處說法，縱使時間很長，但由於陶醉於佛法，也不會覺得有什麼辛苦。人家說度生心切可能是這緣故吧

正 知 Sampajana

這正知是指正確地了知，不是靠預測、估計、窺探，而是正正式式、確實如此地知道。有四類正知︰有益正知、適宜正知、行處正知、不迷惑正知。

這是指修持佛法，你一定要有一個清楚的理念、概念，知道其利益、功效在那裡。比方，對行禪的利益，知道行禪不是一種迷迷茫茫的行走，行禪的好處，就是培養專注的心、它是定的近因、能增強腳力、更有幫助消化的功能。

「適」是適當，「宜」是順應你個人的。這是說你要了解到正在修的這個方法，是適合自己的。千萬不要勉強。你要看這個方法，是否能跟你的日常生活合成一體，否則不要採用。學佛究竟學什麼？就是去學做一個正常的人，不是去搞古靈精怪，令他人產生不良印象。正如佛陀說，當你身體有病，就去找醫生。這麼簡單的道理，人人皆曉，對不對？另外要看方法是否適宜這個時間、這個環境，不會令人產生任何誤解的。此外要看方法是否有實際作用，是否能解脫生死。

「行處」指心行所處，這裡的意思是︰時時刻刻都不要離開觀照。不是在禪修大堂才用功的，當你在營地其他地方，甚至上廁所，統統都要放慢動作好好修習，保持寧靜及專注。記住共修時自覺性要強，曉得「寧動千江水，莫亂道人心」之道理，放輕動作不擾亂同修不影響大眾。當回到家中自修時，要知會家人配合莫擾亂，有預知之明知道其他家人走動之範圍、會有電話鈴聲、開門關門響聲等等，不要被這些雜聲影響擾亂心思而搞得緊張，仍然保持你的觀照，保持「知道」就是。比如電話響了，也毋須一個箭步衝過去接，讓它去響別著急。在日常生活中持續冷靜之心，回應不要太大就可以了。

「不迷惑」是指不要抱著一種懷疑的心理︰「這究竟行得通行不通？事情會不會是這樣的呢？」不要被疑心迷惑，忘了自己的目標是什麼、所期望的成果是什麼，要不然疑心會生暗鬼。明白自已正努力於解苦，在修行中不是期望什麼特異功能、與靈異會話之類。倘若遇到不是解苦不是趨向滅苦的修持，要加以小心。比方，人家說求神好、黃大仙很靈驗，能令人中六合彩之類，這些都與道不相應的那又如何？還不是增加貪鎮疑、對生死輪迴的解脫根本幫不上忙？所以不能糊裡糊塗盲修一番，要有修行的正見啊﹗

具 足 正 念  Satima

修四念住的第三個心態就是具足正念，具足正念的人猶如在生命中點燃了一盞明燈，這非常重要。有念的人才有光明，才有覺照。在日常生活中，我們要念念分明，對日常生活一點也不清楚的話，是一個怎麼樣過日子的人呢？豈不是成了行屍走肉嗎？在我們生存的時候，能夠時常活在當下，你便是一個完善的人，沒有虛度光陰。活在當下的人能夠從中看清楚生命是怎麼一回事，自然能夠知道白己正在朝向的地方是那裡。能夠如此地生活者即不會迷失，要不然不知生，焉知死？

念，在精神界是一個好的心所。要念念分明就是將我們的心投注在所緣、目標上。念的作用就是不忘失，以及堅持守護。在日常生活中，念就是用來掌管六道門口，即眼耳鼻舌身意。就像一名看守員，看守好這間「自身銀行」，莫讓盜賊偷走你的自身功德。

(一)捨 離

禪修者擁有這三個美好的心態辦捨道則不難也﹗佛陀更言，除此之外還要抱持一顆捨離對世間的貪欲與憂惱之心。此句「捨離對世間的貪欲與憂惱」當分三部份來論，即︰捨離、世間、貪欲與憂惱。

捨離，是放下的近因亦是斷除煩惱的主要目的。不要以為修學佛法後就輕易地去對人說什麼看破看透放下一切，然後就將財產、家庭、事業呀一股勁地胡亂捨棄。不是看見出家人的外表好就去學人出家，寺廟不是感情破裂或心靈創傷的休養所。出家而不能完全地放下，倒不如回家。放下，不是形式空論，必須是以理性驅駛下做到能捨能離，徹底毫不眷戀於紅塵俗世，心不再有任何的顧慮與牽掛。

捨離，亦是中道行。你們在這裡學行禪、坐禪，也就是我正在教你們如何捨離，尤其是在你們的參禪時問，不斷強調教誡︰「好的色來找眼，心知道。」這一句「知道、知道」的那一剎那就是捨離，就是放下，清楚嗎？還需要到寺廟落髮嗎？不一定需要，剃度出家只是披上袈裟作個「專業忍士」，做得較為全職而已。捨離，就是在六對因果中捨離。不是說你剃光了頭，就「一天光晒」，就完事了、斷了，只要你還未証道，未入聖位亦只不過是個修學佛法的「專業忍士」。

正式出家的意圖是什麼？就是看見了苦，明察到苦，體悟了苦味，藉著苦的啟示下接引入佛門的，才是正式出家。究竟而論，這正真的舍離就是在生活上，當外六塵與內六根相會合之時，心對外境不起攀緣，內防貪瞋痴三毒染心，就是捨離無執而放下。

(二) 世 間

這裡所謂的世間，不是指外面山河大地宇宙星河的世間，而是眾生的五蘊世間、法界世間、十二處世間，亦即是名與色的世間，物質與精神合成的內部世間。不識此世間那知他世間，佛陀一定要後學人了解這內部世間，因為這是切身的、最確實的、是此時此刻、此處此世的世間，並且要懂得把它捨離。這世間，是我們廿四小時的居留地，我們離不了這副身體去生活，每天我們都要拖著他四處走，用這雙腿去行步，用這雙手去打拼，構成我們的活動世間。可是我們不明白，因而追逐外在世間，每人都要去霸佔江山、霸佔地土。看看我們中國的皇帝，自古以來就稱國土為天下，還未踏足外地就自稱自家一國為天下，可見其寡見與狂傲的意識狀態，忘記了中國只是世界的一小部份陸地而己。

為什麼要捨離這個內部世間呢？因為它是危脆、有崩壞、有不實的意思。它在歲月中經不起無常的侵蝕，因而有生、老、病、死之現象。內部世間如此外在世間亦不例外，且看看這人類世間不斷趨向於壞滅階段。比方，大氣層已穿洞，洞口愈益擴散，氣溫不斷增高，冰山溶解所引起的海床水位提升，低地被淹，眾生於是遭殃。正如佛陀所言︰「世間無常，國土危脆」，不管內外世間都面對成、住、壞、空的逼迫，所以我們不要再貪戀這個世間，要除去貪欲。

貪欲 與 憂惱

貪欲與憂惱同屬三毒的成員，貪欲就是貪的真身，而憂惱就是瞋的化身。俗人的生活總是處在兩個極點，一是接受另一是拒絕。日常生活上遇上好的，適宜的境相就即刻生起歡喜追逐的貪欲，一旦碰著不喜悅的、討厭的境相就推搪拒絕之。其實我們在做些什麼呢？生活在怎樣的處境呢？不外就是忙於接受貪欲，忙於應付拒絕。整日如此忙碌奔跑於接受貪欲與應付拒絕之間，造成心懷憂惱毒害一生。

禪修學人在面對可愛的色、聲、香、味、觸外境時，不動心不著意，不執著要放下，自然不為貪欲所煽動。對於任何逆境時，不抗拒不惱氣，不避開接受它，自然憂惱不得逞﹗比如坐禪覺得腳疼很辛苦，承受不住這痛楚，其實這都是因了我人的主見，自小就認為疼痛是辛苦的事，心內自然生起抗拒，但是你愈抗拒就愈辛苦，既然抗拒是苦倒不如承受它反而落得安然自在。

一切的苦都是因為有這個肉體軀身，佛陀道明這色身是一切苦的匯集處，苦的窩巢。正所謂無身則無苦，對這副苦患之身習法者就得洞察到其禍害，進而生起捨離之心，不再迷執此幻化的色身而能遠離貪欲無憂惱。

從愛欲生憂愁，    從愛欲生恐怖；
離愛欲無憂愁，    無欲何來恐怖。 《法句經 第十六章 第廿五節》

［完］