學佛，先要明白宇宙人生，是生滅不停的假相，知道由惑起身口意三業，由業而受無量痛苦。所謂惑業苦三相續連鎖，永難解脫，為了解脫惑業苦，回復我們本有的清淨自性，所以必須要學佛，依佛法的指示，端正行為，澄清妄念，轉迷為覺，明心見性，革除主觀上迷妄的暫有的煩惱習氣，從思惟轉入觀照，由現象參透本質，徹底解脫世出世間的一切苦厄，成就無上菩提果覺，這是學佛的具體內容，也是學佛的根本宗旨。 佛法三藏十二部聖典，汪洋浩瀚，博大精深，總而說之，其內容可分教、理、行、果四部分。「教」，是釋尊所說的教導。「理」，是教中所詮的義理。「行」，是依理所起的行持。「果」，是由行而証的果覺。 「教」和「理」，是理論的法則。「行」和「果」是實踐和結果。佛法的理論是從實踐中提煉出來的，且能指導實踐，沒有實踐的理論，原是空洞的。等如人說食數寶，無濟於事。同樣，沒有理論的實踐，等如盲修瞎練，難免墮坑落塹，必須理論與實踐，互相結合，互相支持，才能收獲學佛正確效果。 由上教、理、行、果四種在程序看，佛教教人學佛，並不是只教人作純理論的探討，其著重點在於教理的了解而實徹到躬行實踐中去。至於學佛得益的大小，完全要看實程度的深淺來決定，只有真實的實踐，才能親自証實佛法理論的正確，圓滿和偉大，也只有腳踏實地，依佛法不斷薰習，才能逐漸斷除主觀上虛構的妄執，証入客觀究竟實性，妙契宇宙法界的實相。所以學佛人，必須常把持理解與實踐互相資助，務使行解相應，才是名實相稱的學佛。 學佛者對於實踐，有三類人，常常發生以下幾種情況： 第一類人：己認識佛法理論的精深圓滿，常看經研究，讚歎隨喜，但只當作學術性來研究鑑賞，不肯決然地用認真嚴肅態度來躬行實踐，有時還誤解証果是不必要的，因此終日慢散，自以為隨緣自在，不必拘執，但一旦遇到問題，卻沒有把握去化除。 第二類人，雖已想發心實踐，卻不明修持的道理，仍然處處執著，說物就著於物，說心就執於心，在日常生活中，貪瞋痴等習氣發露時，隨定奔騰流浪，毫不反省制止的照顧，內心只存依賴，一味向外尋求，未能抓住問題的重心。 第三類人：曾經倉海，備嘗艱苦，於是想發心認真學佛，願求解脫，知見似乎很正，但苦於摸不到一個下手處，雖也誦經持咒、念佛打坐，但總覺得左不是、右也不是，找不出一條理想出路，所以往往學十多二十年，煩惱依然，其中很多人，因久學而無消息，自怨業障深重，以為終身無望，從此退失道心。 由上三例觀之，學佛的人雖多，而實踐的人簡直稀少之極，而實踐能明悟心性者，更萬中無一，所謂徒入寶山空手回，實太可惜了！ 佛教的實踐，一般叫做修行。「修」是修改，「行」是行為，即修改已往的惡習行為名修行，又「修」者、又名修理。因我們本來清淨的真心。正受著煩惱塵垢妄執的蒙蔽和破壞，所以要加以修理，以期恢復本來明淨作用。「行」是行行不息的活動，即說明修習佛法，要在一切時處，自強不息，所謂行行重行行，深入又深入，不能時續時斷，一曝十寒，是名 「修行」的意義。 佛教因要應眾生種種不同的煩惱，執著和千差萬別的根機，而設立修行方便法門亦無量。有直指人心令其頓悟入道的，或借一句話頭，發起疑情，專精參究，逼得無路可走，無理可究，到山窮水盡，忽然妄念脫落，親見本性，這叫做修禪。或有執持一句佛號，心心無異，念念不忘。証入一心不亂，這名修淨土。 或有嚴淨毘尼，精持禁戒，舉止語默，合乎規律，自然妄念不生，事理圓融，名為修律。或有精研法相，深深妄源，了達有相皆妄，轉識成智，名修唯識，外或誦經禮拜，或弘法利生等法門無量。佛所設方便法門雖有無量，目的是一，所謂方便有多門，歸元無二路。又佛設種種法門，為醫治眾生種種心病，心病既滅，藥物亦無所用了，正如《金剛經》說：「知我說法，如筏喻者，法尚應拾，何況非法」。 上述實踐法門雖多，以下略舉幾種，以供選擇： 「禪」，是佛的骨髓，但以心印心，原不是言語，心思，文字可以表達的，佛陀在靈山會上拈花示眾，當時百萬人天大眾，皆默然不識，唯有迦葉尊者，破顏微笑，與佛互相默契，佛即發言，向大眾宣佈：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙之旨，咐囑摩訶迦葉」。摩訶迦葉,為傳佛心印的第一人，亦成為禪宗的祖師，禪在印度傳至廿八代，由達摩傳入中國為初祖,慧可為二祖，乃至六祖慧能時，禪風鼎盛，當時教人悟入方法，一般都是直指當人本心，使他明悟，往往只要一言相契，便直下承當，如慧可對達摩請示時說：「我心未寧，乞師為我安心」。達摩即說：「將心來與汝安」。但心是無形相的，慧可一反觀內尋立即開悟說：「覓心了不可得」。達摩立即印可說：「我己與汝安心竟」。又如四祖道信，未開悟前，曾到三祖僧燦處求道說「願和尚慈悲，乞賜解脫法門」，三祖反問他說：「誰縛汝」，他說：「無人縛」。三祖說：「何更求解脫」，他便言下大悟。又如六袓聞《金剛經》之「應無所住而生其心」而立即開悟。又如六祖啟示惠明時：「屏息諸緣，勿生一念，正不思善不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目」？惠明當下大悟。因為既知心念，是生滅的，那麼一定有前念已滅，後念未生時的一段光景，即當前念已滅，而後念未生時，這空間究竟是怎樣的？假如我們能把握這空間細細一參，則去悟心一門，也就不太遠了。可見禪的一門，惟論見性，直指人心，直接承當便了。 時間不斷向前，去佛世漸遠，眾生根機日鈍，妄想太多，不能直下悟心，且往往至弄處詐，說口頭彈，因為祖師們不得不各出手眼，教人以參看話頭的方便辦法，所謂參話頭，就是把一向朝外板緣奔跑的心念，回轉過來各參看一句足以使人發生疑情的話頭，能愈疑就愈好，所謂大疑大悟，小疑小悟，由用於這種種強的慧力來照顧和追究，功夫來得棉密而緊湊，自能得力不少，所以參話是修彈者的一種妙法，至於古德教參的話頭很多，如「萬法歸一，一歸何處？」又「父母未生我之前，如何是我本來面目」？又「念佛是誰」？其中「念佛是誰」的誰字為話頭，即提著「誰」字，不落分別，惺惺寂寂地直參下去，但必須注意，參話頭並不是將話頭像念佛一樣，一句頂一句的念，也不是像猜謎語般，反復思量卜度研究道理，乃至連想開悟或求智慧的念頭也要放下，總之，要將一切凡情聖解一刀兩斷，只是回光反照，全神觀注在話頭的疑念上，勿間勿斷，勿令馳散，妄想來時由他來，妄想去時不隨，只要把握寂照，釘在疑念上，初參時斷斷續續，忽生勿熟在所難免，不過參看純熟，功夫打成一片，追到山窮水盡處，一念頓歇，便能親見湛然寂照的本性，然後從所悟的本體，再起觀照的力量，在一切生活日用上，鍛練打磨，能掃除一分煩惱習氣，增加一分定慧，消融一分障礙，使獲得一分自在。乃至究竟圓証自心，成無上覺。 「觀心」一法，是各大乘經典所說的修心惡務，眾生平時不能觀心，使妄念像脫了韁繩的馬一般，奔馳不息，所以必須觀心，即用自心來照自心，《涅槃經》說：「能觀心性，是為上士」。觀心的方法，初下手時，是隨時隨地，放下一切妄想雜念，即是、非、善、惡、好、醜等。都不起思量，直下細觀靜看自己當下的心念，這時但見念頭忽來忽去，幻生幻滅，既不可分別執著，也不可隨它流去，也不可著意去遣除，因妄念本空，原是無法可除的，只要平心靜氣細細地看察，妄念被自心所照，當下便能湛然寂靜不動，自然化於無形，但初觀時，易於忘失，必須多鍊，自可逐步純熟。觀心道理，簡要言之：能觀之智，就是般若，被智所觀照的就是無明，無明原依真如而起，所以觀無明妄心即觀自性清淨心，以般若薰於無明，正如以日光照於堅冰，無明不融而自消融。依觀心而修心，亦即修般若波羅多行。 「念佛」是一種最簡單、最直捷，最圓頓的修行法門。雖「念佛」下手容易，但必須懇切專勤，行住坐臥，動靜閒忙，驀直念去，即使遇到「順」或「逆」境時，必須把握一句佛號洪名，不離心口，這樣日子有功，淨念現前，方能業消智朗，否則，恃其簡易，悠悠忽忽，間斷夾雜，所謂口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然，得不到實益的。 「念佛」十方三世一切諸佛中，稱念任何尊佛，皆名念佛，但在淨土宗，認為末劫五濁惡世中，眾生根鈍，業障深重，單靠自力修行，如螞蟻爬高山，是十分困難不易的，所以勸導眾生稱念南無阿彌陀佛聖號，仗佛慈悲願力，得生淨土，稱淨土宗念佛法門。稱念南無阿彌陀佛聖號，是自力他力配合的一種修行法門。即用一句果地圓覺的南無阿彌陀佛六字洪名的聖號，作為我們因地修持的心念，名念佛。念有三種念，就是默念、高聲念和金剛念。平時以金剛念為最適宜，所謂金剛念，即將持念佛號之念，綿綿密密地，放在唇齒之間一種念法。雖然不出聲，但必須嘴唇微動，以幫助憶念，因「高聲念」易於傷氣，「默念」易於昏沉，所以三種方式中，最好就是金剛念。又念時，用四種方法，最易相應： 上面所舉的三種修行法門，門門都能通入佛法大道，只要衡量自己的根機和性之相近，無論選擇任何一門，都具足一切法味，所謂藥無貴賤，愈病者是妙藥，法門無高下，能契機就是妙法。 大乘佛法的真精神，不僅以解脫個己生死苦惱為滿足，而應以慈愍眾生利樂他人為重心目的，所謂利人即利己，如菩薩修六度萬行，何嘗不是嚴淨自性的剎土？亦如《華嚴經》說：「菩薩以大悲，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果」，所以我們決心實踐學佛，必須以四弘誓願為根本，隨分隨力修習六度四攝廣大法門，自利利他，福慧雙修，然後才能達成佛的願望，証窮本有清淨心性，使偉大的佛教，燈燈相續，在廣大法界中，永遠作苦海的慈航，黑夜中的明燈發揮其利益有情的廣大作用。
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