據《傳燈錄》記載，道一禪師年輕時苦修禪坐而無法開悟，其師懷讓禪師為了點化他，就在寺前石頭上用力磨一塊磚頭，打算把它磨成一面鏡子。道一頓時覺得好笑：「磚頭怎能磨成鏡子呢？」懷讓禪師不失時機地說：「既然磨磚無法成鏡子，坐禪又怎能確保你成佛呢？」其師進一步開導他說：「如果一個人駕駛一輛牛車，車子突然停下來。為了使車子能繼續行走，他應該打車呢，還是趕牛？」道一禪師若有所悟。 要使車子順利到達目的地，如果車子不走了，問題不在車子，而在牛；同樣，當社會文化出現病態時，針對某一件惡劣事本身進行譴責、抗議、遊行，甚至嚴懲，確實能起到一定的威脅作用，然而這並不能從根本上解決問題。因為依據佛教的觀點，社會上任何一種危機的產生實質上是人自身問題的衍生，而人自身問題產生的根源則是被嚴重污染的心靈。就拿最近香港女藝人鍾欣桐被偷拍換衫事件來說，也許是為了得到相應的報酬和權力，連偷拍女藝人更衣這一類無聊又不道德的行徑竟然都有人願意去做，可見人類已不知不覺地淪為自己欲望的工具；僅僅是為了生存和賺錢。某些雜誌更把偷拍和報道藝人私生活作為賣點，以增加銷量，可見人在當今社會已經有被貶低為商品的趨向；以上這種社會文化病態之所以有市場，說明經濟的發展和高科技的進步反而使有些人迷失了本性，而不道德的商業行為使得人性無法得到張揚、人類原始的欲望無法得到抑制；更令人匪夷所思的是，當事人不但不以偷拍為恥，反而有恃無恐地將之刊登在雜誌上。在今天所謂法制健全的文明社會，對這樣不道德的行為竟然束手無策，實令人費解！ 如何才能從根本上解決以上問題？佛教認為，「心生種種法生，心滅種種法滅。」換而言之，解決當今香港社會文化病態的關鍵是從改善人心做起。在過去的兩年中，香港大學佛學研究中心設計和推行的「生命定向」增進計劃，其目的就是為了點燃中學生的心燈，尋求生命的目的和意義，以培養完美完善的人作為最終目的，確保做人的尊嚴。而作為化世導俗的大眾傳媒，是否也應該以拯救人格危機、淨化心靈為己任呢？ 2. 用條理感培養學生 佛教課程沉悶嗎？佛理與日常生活相關嗎？一個由香港大學佛學研究中心設計和推行的「生命定向」增進計劃，以中學新佛學科會考課程的內容為基礎，結合醫學社會學家的「條理感」理論，設計出一系列的工作坊，邀請了5間佛教中學的同學參與學習，成效如何？他山之玉，其他科的教學方式，也不妨參考。 香港考試局已頒布了新修訂的2005年中學會考佛學課程，新課程特別加入了丁部──佛教基本教理應用於日常生活，希望同學能把學到的佛法智慧和生活藝術，應用到生活上，作為生命教育的一部分。 為了更有系統和有效地落實這套教學理念，香港大學佛學研究中心得到「優質教育基金」的資助，設計和推行了「生命定向」增進計劃，以新佛學科會考課程的內容為基礎，設計出20節一系列的工作坊，以活潑和富啟發性的教學方法，令同學對生命有更深入的反思和理解，學會面對和處理困難及挑戰，並能在生命中找到意義。 計劃已完成，這裏簡述一下計劃的理論根據，以及推行的成果；也讓參與過的同學講講自己的經歷和感受。 理論的根據 緣起法是佛法的標誌，是佛陀解釋一切事物出現和運作的道理，也是修行解脫的依據。緣起法又名因緣法。這裏的「法」，解作道理和法則。緣起法即事物憑藉因緣的和合而得以生起的法則。例如，蘋果一定是由蘋果種子──「因」，以及泥土、水分、空氣、陽光、時間等等助緣的和合而起。沒有蘋果種子，就不可能有蘋果，但蘋果種子亦只能引生蘋果的出現；若助緣不具足，蘋果種子亦不能衍生任何果報。 在經典裏，通常以「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」四句偈來解說緣起法。意思是：因為有此因，才會有彼果的生起；此因生，彼果自然現生。若因緣改變，果自然亦隨之改變；若因緣息滅，果報也自然不再出現。 至於「條理感」，是指個人能否從生命中體會到整體的定位和方向，繼而對世事的發生感到是有條理和可理解的。條理感也可反映出個人能否對以下三點感到貫徹、持久而強勁的信心：
經過25年的發展和研究，學者歸結出「條理感」與焦慮和抑鬱有反比的關係（即「條理感」愈高，焦慮和抑鬱的機會愈低），而與態度、行為和生活質素有正比的關係（「條理感」愈高，態度、行為更為正面，而生活質素亦更高）。 由此可見，這計劃的目的，是希望能以佛教理論為基礎，設計出一系列的工作坊，以提升同學的「條理感」，令他們能夠更理解生命，認識到「無我」、「無私」和「無盡的可能」；學到處理生命的挑戰，養成有規矩、有尺度的生活習慣，堅持和專心一致去做事；並在生命中找到意義，珍惜因緣的難得，感恩眾緣的成就。 計劃的成果 結果顯示，這項計劃是能對某些學校的同學產生正面的影響。至於如何才能最有效地推行這計劃，我們暫時未有明確的結論，但從一些相關的分析和同學在事後的訪問中，我們有以下的推測：
由此可見，這項計劃在一定的因緣條件之下，可提升同學的自尊感、身心靈健康和幫助他們學到面對壓力、理解人生、處理問題和尋找生命的意義。 其實，這項計劃可說只是一個先導的計劃（pilot project）。在此基礎上，我們希望將來有更多的機會，有系統和更善巧地去把佛法的智慧，以現代年輕人容易接受的方法，設計和編寫出來，作為佛學科和通識科老師的教材和參考。 學生的經歷和感受 另一次是偶然的。當時在韶關『實踐佛法之旅』時，在餐館廚房門外看到一頭被縛的小牛，快將被宰，覺得牠很可憐。衍空法師即時發起，大家一同發心集資買下那頭牛來放生。那時，我明白到生命原來是那麼脆弱，輕易就會失去，應該好好珍惜。那頭牛由衍空法師命名為『感恩』，後來就寄養在一間到訪義務教學的小學內。 用這種方式學習，將佛理融入日常生活中，會更易明白，也更易吸收，希望學校以後能多採用這種活潑的教學法。」 ──佛教孔仙洲紀念中學學生 ──佛教大雄中學學生 「從前覺得讀書很辛苦，曾想過自殺。現在覺得讀書好，可以找工作賺錢給母親。於計劃中，我學懂放下我執。例如，中四時考第一，中五考第四，但不再執著。」 ——佛教黃鳳翎中學學生 禪宗初祖菩提達摩傳法與二祖慧可，道宣《續高僧傳》早有所載，不必置疑，但菩提達摩為慧可安心，則不見於正史，真偽待考。不過，其中卻可以如實反映出禪修的用功方向，不失為一宗值得參究的公案。 《景德傳燈錄》有這樣的記載：慧可為了參悟禪理，晉謁達摩；達摩面壁禪坐，未蒙接見，慧可唯有久候於門外。時天大雪，慧可堅立不動，積雪過膝，直到天明，終於感動了達摩。於晉見之際，慧可突然潛取利刀，自斷左臂，置於師前。為法忘形，達摩知是法器，收為弟子。慧可對老師說：「我心未寧，乞師與安。」老師說：「將心來，與汝安（把你的心拿來，我就為你安心吧）！」慧可沉思了好一會，驚訝地回答：「覓心了不可得！」達摩老師於是從容地說：「我與汝安心竟（那末，我已經把你的心安好了）。」 究竟達摩為慧可所安的是什麼心呢？依《壇經》指引，心有妄、本之別。妄心邪智，思量惡法，化為地獄，化為毒龍；本心正智，乃自性起用，本自清淨，「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧」，於自本心，戒、定、慧本自具足，不假外求，所以心或容有不起，起心必定思量善法，化為天堂，化為菩薩。由此可知，慧可所謂「我心未寧」者必非自性本心，而定是妄心邪智，為婬、怒、癡惡法之所惱亂，所以不寧。 要將「心」拿來，待師與安，於是慧可上下求索，上窮碧落，下達黃泉，心不在內，亦不在外，不在中間，結果覓心了不可得。體會到：不可得者，以其緣生本無自性，幻生幻滅，計之為實；不得安者，凡情顛倒，無常計常，無我計我。如是在老師「將心來，與汝安」一語的啟發之下，因緣成熟，向內啟動了本心本性的生命智慧，以既不自欺，亦不欺人的無諂曲的「直心」，如實體證了「不安」、「不寧」的「妄心」了不可得，當下本自具足、本自安寧、本自清淨的「自性本心」便得呈現，此謂之「安心」。其用功方法不是外向的尋求，而是內向的反省伺察。此公案為禪修指出了方向。 提舍尊者是佛陀舅母之子，身體長得胖胖的，晚年才出家。他習氣很重，常向佛陀哭訴群僧對他譴責。有一次，佛陀告誡他後，向眾僧說及提舍在過去世的頑固事蹟。 提舍在前世某一生中是一位苦行僧，名為提婆拉。有一次他從雪山來到一位陶器匠家中借宿，另一位苦行僧那蘭陀同住在一廳。到了半夜，那蘭陀要起床到外邊去的時候，他小心地經過提婆拉的睡鋪，不料卻踏中他的辮子，這使提婆拉怒跳起來，那蘭陀深感不安地向他道歉。提婆拉為怕再被踏中，後來便轉往另一端睡去。當那蘭陀回來時，深恐再驚擾這位朋友，他便繞到另一端回睡鋪，這次卻不幸踏中提婆拉的脖子。提婆拉震怒不已，便向天神施咒語，在太陽出來時令那蘭陀的頭碎成七塊。 那蘭陀怕咒語成真，他惟有向天神施咒，說：「當太陽升起時，請令真正有錯的人的頭碎成七塊！」當他回到睡鋪時，生起了慈愍心，怕提婆拉會受到咒語的傷害。他於是施展神力，令太陽不再升起！當人們早上見不到太陽時，大家紛紛跑到王宮，向國王求助。國王見此，便派人查探，知道那蘭陀在施展神力，國王便命人把二人帶到王宮，他向那蘭陀說：「你到底要怎樣才可以令提婆拉逃過此劫？」那蘭陀說：「只要他求我寬恕便可。」但提婆拉卻死不認錯，國王見此命人令他跪下向那蘭陀叩頭。那蘭陀接受了他的求恕，但知道他是並非自願的。那蘭陀便請國王派人將他帶到湖中站著，並將一大堆泥土放在他頭上。當一切妥當後，那蘭陀對他說：「我會施神力令太陽再升起來，在那一剎那，你必須立即潛下水裏，逃到另一個地方才起來！」說罷，那蘭陀便施咒，當太陽升起時，提婆拉頭上的泥土碎裂成七塊，他立即鑽到水中逃到別處才保住性命。 當佛陀說完提舍尊者這段往事，便頌了下面的「法句」：「『彼罵我打我，敗我劫奪我。』若人捨此念，怨恨自平息。」 念佛晚會 瑜伽及北傳靜坐班 南傳靜坐班（慈修禪） 互動佛學研習班
東蓮覺苑《明覺》特刊編輯部 |
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