著名的文學家魯迅先生曾講過這樣一則寓言﹕從前，有一位大財主為他的新生兒子做一周歲生日，大宴賓客，很多人到場祝賀。其中有一人建議在場的每一個人講一句吉利的話，為小孩祝福。附和聲隨之而起。有人說﹕這孩子長大後很英俊﹔有的講﹕他會做大官﹔或說﹕他會娶一位很漂亮的太太……，大財主聽了以後非常高興。但他突然注意到一位有智慧的人一言不發。由於財主平時對他很敬重，所以請他講話。這位智者非常為難地說﹕「如果我講真話，你會不高興，如果我和別人一樣講假話，我又不高興，所以還是沉默為好。」財主說﹕「只要你講真話，我一定會高興。」智者說﹕「剛才那麼多人講的話，將來會不會兌現，我不太清楚。但有一件事件我肯定知道，就是這個小孩有一天會死的。」大財主聽了這話之後，非常不高興，但也無奈。慶典因此不歡而散。這雖然是一則寓言，但卻告訴我們，現實的生活中，不少人糊裏糊塗的生活了一輩子，儘管死亡天天威脅著他們，但他們從來就不肯正視，糊裏糊塗地生活了一輩子，到頭來還不知自己是如何死的﹖正如同一個病入膏肓之人，卻仍然諱疾忌醫，實在是可悲﹗可憐﹗可嘆﹗ 痛苦其實是一種感受 人從出生開始，就注定與痛苦結緣，以死亡而告終，從整個人的生命看，就是一個悲劇的過程。 人的痛苦有好多種，公認的，一直流傳的就是所謂的生、老、病、死。可我覺得，精神上的痛苦有時比肉體的還甚。 佛教的輪迴學說，把生列為人生第一大痛苦。說人從上一世死亡一剎那就到了現世，據說有些高僧在入定時是可以回憶、感受到前幾世的經歷的，在感受出生時是非常痛苦的。據科學研究，人的出生過程也是很痛苦的。在母親的子宮裏要撕破包裹著的胎盤，要通過狹窄的產道，而且這一過程不是短時間完成的，在母親撕心裂肺的疼痛中，嬰兒也是萬分痛苦的。 我知道你現在很難過，相信時間是醫治心靈傷痛的最好良藥吧，一切都會過去的。 生命充滿煩惱苦痛，非語言所能盡述。上世紀大儒唐君毅先生著《生命存在與心靈境界》論佛教的「普渡眾生境」，說佛教徒必如實觀生命之苦痛才能真正解除人生之苦痛。 一‧生命之苦痛與四弘誓願 佛家說普渡眾生，這是一種廣大無邊的宇宙感情，此宇宙感情遍及一切有情生命。佛對一切有情生命的慈心悲情，由他對一一有情生命直感其苦痛而來，他感的苦痛是存在的具體的。眾生之苦痛無窮，佛的慈心悲情亦無窮，救度眾生之事亦無止境，故佛家有四弘誓願﹕「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」 佛家要人對生命之痛苦作如實觀。有情生命之苦痛是具體的，人對其苦痛之同情共感也是具體的，不能對其苦痛煩惱只作想像構造。對他人的苦痛失去真實的感受，他人的「苦痛」就變成知識上討論的話題，故佛不會以普遍性的語言來討論生命之苦痛。佛「知」眾生之痛苦，此「知」不是抽象的知識的知，是澈入生命而與之同情共感的知。 二‧掩蓋苦痛的幾種思想學說 人對一己之痛苦煩惱都覺難以忍受，時時想法子掩蓋，還要他去承擔他人的痛苦，則他要承擔的苦痛之量就無窮，故世間的人便處處求斷絕同情共感。實則，人用盡一切方法求絕去痛苦，苦痛卻像黏在手上的濕麵粉不能甩脫。生命與苦痛相俱，人非如實觀不可。 世間有許多思想學說，足以使人為掩蓋苦痛找到理據，使人面對眾生之苦痛而麻木不仁。 一是唯我論者。他們說，人只能自感自己的苦痛，不能感知他人的苦痛。對一張桌子，人可用眼耳感知之﹔他人的苦痛卻非眼所能見手所能觸，苦痛即使是真實的，亦無法令他人知。這說法使人與人之間的同情共感不可能。 二是表象論者。他們說，人有苦痛也只能由其表情見，人之苦痛附屬於身體，如煙附屬於火。其說使人所感苦痛失去獨立地位，使人們以為苦痛是不真實的。 三是唯物論者。他們把「我」等同於身體，身體純依物理生理法則而活動。他們把人的苦痛歸因於生理要求不能滿足，生理滿足了就沒有苦痛。他們漠視苦痛之起與人感生命無常的關係。 三種學說之外，尚有目的論的形上宇宙論，也阻隔人對有情生命痛苦有的同情共感。 目的論者說，生物界的每一個事物都朝向一目的，橡子要長成樹，蕾要開出花朵，嬰兒要長成一個人，蝌蚪要長成一隻青蛙。每一類生物都有一共同目的。他看宇宙，見生物有共同目的，非生物亦有共同目的。每一個、每一類事物都在實現其潛能，朝向一共同的目的。這種宇宙觀對生命顯示樂觀的看法，說世上事物一個個、一類類、一層層，互相配合，沒有衝突。生命各有他自己的願欲，每個人的欲願互相配合，沒有矛盾衝突。 目的論宇宙觀，是漠視事實的說法。近代西方哲學有一位受佛家思想影響的哲學家叔本華，說人為意志力的存在，人受一種原始的、無原因且盲目的活動力支配。宇宙中的生物之一切創造都有「生活意志」在後面推動。人欲以指取物，故手指增長了﹔牛欲以角拒敵，故角生出來了﹔虎欲以爪捕食，故利爪乃生。叔本華說，宇宙中的一切生命，實為一盲目的意志（願欲）所支配。他把佛家所說，有情生命為一種「無明」所支配，在生生死死的流轉過程中的意思表達了。 三‧智慧之起及如實觀生命之欲求 目的論的宇宙論表現人對人生的樂觀精神，使信之者充滿希望。但是，人實際所見，正如叔本華所描述者。佛家則追本溯源，要人如實觀的就是，人各有欲求，必互相矛盾，不能配合便會把其他人化為工具而利用，以滿足自己的欲望。人之欲望無盡，故利用他人為工具的方式亦無盡，世上互相爭勝而殘殺之事不斷。要說救治之道，就要首先面對此而提供解決之道。 佛家說，有情生命互不相知，不知遂他人之欲，只求遂己之欲。互不相知，不知互遂其欲，故人總覺前有陷阱，後有追兵，互相猜疑，恐懼與不安乃生，憤恨與不滿乃起。人與人互相敵對，生命就在煎熬中。故佛家要說，「互不相知」是造成有情生命苦痛煩惱之源。 佛家要人明白，人應當知他人的欲求。人只知己而不知有人，此是一大無明，可說是根本癡。既不相知而互相爭勝競存而居強而凌弱，這是根本慢。人將一切不順從我者，都視為敵人，這是根本瞋。利用他人為工具以滿足自己的欲求，這就是根本貪。歸根到底，有情生命之「根本癡」（大無明）乃生一切貪、瞋、慢。 生命的核心的苦痛根本在人之貪、瞋、慢。佛家要說，人間有許多思想學說掩蓋人之貪、瞋、慢、癡，那就是一大癡，一大無明。破此掩蓋，破去一思想上的幻構就是破「癡」之始，亦即智慧之始。
上一篇講到，佛陀與眾生的關係，是師生的關係。這樣的思想是有來歷的，得要從印度當時的文化與社會背景說起。這裏我們來探討「種姓制度」。 在佛陀的時代，印度是一個所謂的「種姓社會」，有著嚴格的階級劃分（到今天也還深受影響）。而多數印度人信仰婆羅門教。「種姓社會」是由外來的雅利安民族入侵印度逐步建立的。 雅利安人原來是中亞的白種人，在公元前三、四世紀的時候分別向東、西方遷移，向西遷入了歐洲，成為歐洲人的祖先，向東則遷入了波斯與印度。雅利安（Aryan）這個字，在梵文中是「神聖」的意思，所以自視甚高。「種姓」的梵文是Varna，意思就是「顏色」或是「品質」，起初雅利安人用「種姓」來區分自己與被征服者，後來演變成不同社會階級的分別。社會上每個人都會被歸類於某一階級，有固定的地位與職業，但卻是永遠無法改變的。 「種姓制度」總共分成四個階級，分別是「婆羅門」（Brahmans）、「剎帝利」（Kshatriyas）、「吠舍」（Vaisyas）與「首陀羅」（Shudras）。所謂的「婆羅門」就是社會上最上層的階級，他們認為自己是神的代言人，是被要求世襲的，而血統純淨的雅利安人，可以娶妻生子，掌管祭祀、教育、文化，並有解釋經典的權利。他們擔任國王的老師、大臣，或是教師，也因此經濟富裕，成為擁有眾多奴隸的大地主。「剎帝利」則是指掌握統治權的王族或是武士階層，受教於婆羅門。佛陀與他的家族就是屬於這種階級。「吠舍」則是指從事士、農、工、商的一般社會人士。最下階層的「首陀羅」就是奴隸、賤民，被當作是失去人格、也沒有人權的階級。 印度種姓制度是非常嚴苛的，婆羅門強調血統純正，至少七世以上都必須是純種婆羅門才能擔任相當的職位，所以不接受混血與混種的通婚。剎帝利與吠舍則被許可混種通婚。最倒楣的就是首陀羅種，不僅被人輕賤對待，甚且被貼上「不可接觸」的標籤，被認為只要碰觸到他們，就會非常倒楣。所以長期以來一直接受著低賤的待遇，這種倒楣的待遇卻是首陀羅種永遠不可改變的。所以，如此不平等的錯誤觀念，日後變成為佛陀倡導「眾生平等」觀念的主要來源。 有一位麥姑娘，在醫院裏工作，每有出家人入院，她都盡心照顧。昨日突然接到她的電話，還以為是師父病了。 「有些事情，想不通，憋了好些時候。」 麥姑娘剛皈依三寶，一向對人細心，性格恬靜，鮮有見她發牢騷的。 我問她﹕「有一位居士，覺得師父需要一隻手表看時間，便送了一隻勞力士金表給師父。你說，有沒有問題呢﹖」 「那師父有沒有接受﹖」 「師父戴上了。還給BBC電視台的一位女編導看到了，覺得出家人四大皆空，為何會戴名貴奢侈品。」 「送表的居士，他覺得該款表最耐用，在他的能力來說，買一隻勞力士，等於一般人買一隻電子表無異。對師父來說，他看見的只是兩支針展示的時間數字而已。所不同的，卻是旁人的分別心。」 「其實師父可以拒絕的。」麥姑娘仍覺得出家人不應戴上那隻表。 「因為慈悲之故，哪管居士奉上的是一碗豆漿，還是一桌齋，對師父們來說，所接受的，都是居士的心意，不是那些食物。若拒絕，善信便失去布施的機會了。」 「照你說，若然師父有病，人人要奉上心意，各自奉上仙丹靈藥，師父要慈悲，都接受吃下，那豈不是要弄出人命﹖」 「對呀，所以師父教落，布施都要有智慧呢﹗」 佛法講座﹕Overcoming Anger, Worries and Anxieties 一日禪修營 以上地點﹕香港跑馬地山光道15號
何濼生﹕〈心靈導師的傷痛〉 東蓮覺苑《明覺》特刊編輯部 |
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